রবিবার, ৮ নভেম্বর, ২০২৬

দীপাবলি: আলো হোক অন্তরের

দীপাবলি মানেই আলোর উৎসব। কিন্তু বাইরের আলোয় কি আমাদের মনের ও সমাজের অন্ধকার দূর হচ্ছে? একাকীত্ব, লোভ, বৈষম্য ও নৈতিক অবক্ষয়ের মধ্যে দাঁড়িয়ে এই উৎসব আমাদের আত্মসমীক্ষা ও মানবিকতার নতুন বার্তা দেয়।

দীপাবলির সন্ধ্যায় ঘরে ঘরে প্রদীপ জ্বলে। বাংলায় কালীপুজোর রাত আলোয় ভরে ওঠে। চারদিকে উৎসবের আবহ, আনন্দ ও উচ্ছ্বাস। অথচ একটু থমকে দাঁড়িয়ে ভাবলে প্রশ্ন জাগে—যে আলো আমরা বাইরে জ্বালাচ্ছি, তা কি আমাদের অন্তরের অন্ধকারও দূর করতে পারছে?

প্রযুক্তি ও অর্থনীতির অগ্রগতির পাশাপাশি সমাজে একাকীত্ব, লোভ, বৈষম্য ও নীতিহীনতার মতো সমস্যাও ক্রমশ প্রকট হচ্ছে। মানুষের জীবনযাত্রার মান বাড়লেও সম্পর্কের উষ্ণতা, পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও মানবিকতার ঘাটতি অনেক ক্ষেত্রে চোখে পড়ছে।

দীপাবলি তাই শুধু উৎসব নয়; নিজেকে এবং সমাজকে নতুন করে প্রশ্ন করার এক বার্ষিক সুযোগ।

“তমসো মা জ্যোতির্গময়”—অন্ধকার থেকে আমাকে আলোর দিকে নিয়ে চলো।

এই প্রার্থনা শুধু আধ্যাত্মিক উপলব্ধি নয়, আমাদের দৈনন্দিন জীবনেও এক গভীর দিশা।

আজকের সমাজের অন্ধকার দিকগুলি

সম্পর্কের অবক্ষয় ও একাকীত্ব: সোশ্যাল মিডিয়ায় আমরা হাজার মানুষের সঙ্গে যুক্ত, অথচ পাশের ঘরের মানুষটির সঙ্গে কথা বলার সময় নেই। প্রবীণরা অনেক সময় একাকীত্বে ভোগেন, পরিবারের সদস্যদের মধ্যে দূরত্ব বাড়ে। প্রযুক্তি যোগাযোগের সুযোগ বাড়ালেও আন্তরিক সম্পর্কের বিকল্প হতে পারে না।

ভোগবাদ ও প্রদর্শনপ্রিয়তা: উৎসবের আনন্দ ক্রমশ কেনাকাটা, সাজসজ্জা ও দেখানোর প্রতিযোগিতায় পরিণত হচ্ছে। ‘কত আছে’—এই প্রশ্নটি অনেক সময় ‘কেমন আছি’—এই প্রশ্নের চেয়ে বেশি গুরুত্ব পাচ্ছে। আনন্দের পরিবর্তে প্রতিযোগিতা যখন উৎসবের চালিকাশক্তি হয়ে ওঠে, তখন তার প্রকৃত তাৎপর্য হারিয়ে যায়।

লোভ, দুর্নীতি ও আত্মকেন্দ্রিকতা: অল্প সময়ে বেশি কিছু পাওয়ার তাড়নায় অনেকেই সৎ পথকে উপেক্ষা করেন। ব্যক্তিগত স্বার্থ যখন সমাজের স্বার্থের ঊর্ধ্বে স্থান পায়, তখনই নৈতিক অবক্ষয়ের সূচনা হয়। বিবেকের আলো নিভে গেলে বাহ্যিক আড়ম্বর অর্থহীন হয়ে পড়ে।

অর্থনৈতিক বৈষম্য: যে রাত কারও কাছে আলোর উৎসব, অন্য কারও কাছে তা দু’মুঠো অন্ন জোগাড়ের সংগ্রাম। কেউ যখন উৎসবের আনন্দে মেতে ওঠেন, তখন অনেক মানুষ ন্যূনতম প্রয়োজন মেটাতেই ব্যস্ত থাকেন। উৎসবের আলো যদি সবার ঘরে না পৌঁছায়, তবে সেই আনন্দ অসম্পূর্ণ থেকে যায়।

পরিবেশ ও জনস্বাস্থ্যের সংকট: শব্দবাজি ও রাসায়নিক আতশবাজির ধোঁয়া বায়ু ও শব্দদূষণ বাড়ায়। শ্বাসকষ্টে ভোগা মানুষ, বয়স্ক ব্যক্তি, শিশু এবং পথের প্রাণীরা এর ফলে বিশেষভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হন। আনন্দ উদযাপনের নামে অন্যের কষ্ট বাড়ানো কখনোই উৎসবের প্রকৃত উদ্দেশ্য হতে পারে না।

গুজব, অপপ্রচার ও বিদ্বেষ: যাচাই না করে কোনো তথ্য বিশ্বাস করা বা ছড়িয়ে দেওয়ার প্রবণতা সমাজে বিভ্রান্তি ও বিভেদ সৃষ্টি করছে। অন্ধবিশ্বাস এবং অসত্য প্রচার মানুষের মধ্যে অবিশ্বাস বাড়ায়। সত্যকে জানার চেষ্টা ও যুক্তিবোধের চর্চা তাই অত্যন্ত জরুরি।

মানসিক চাপ ও নেশার হাতছানি: প্রতিযোগিতা, বেকারত্ব ও জীবনের অনিশ্চয়তা থেকে অনেকের মধ্যে হতাশা ও মানসিক চাপ বাড়ছে। কিছু তরুণ সেই শূন্যতা পূরণ করতে নেশার দিকে ঝুঁকছে। এর প্রভাব শুধু ব্যক্তির ওপর নয়, পরিবার ও সমাজের ওপরও পড়ে। এই সমস্যার মোকাবিলায় সহানুভূতি, সচেতনতা ও যথাযথ সহায়তা প্রয়োজন।

দীপাবলির দর্শন কী শেখায়

রামচন্দ্রের অযোধ্যায় প্রত্যাবর্তনের কাহিনি আমাদের মনে করিয়ে দেয়, সত্য ও ন্যায়ের পথে চলার গুরুত্ব অপরিসীম। রাবণের অহংকার ও অন্যায়ের পরিণতি আমাদের শেখায়, ক্ষমতা ও প্রাচুর্য থাকলেও নৈতিকতার অভাব পতনের কারণ হতে পারে।

লক্ষ্মীপুজোর বার্তা হলো, প্রকৃত সম্পদ কেবল অর্থ নয়। সততা, পরিশ্রম, সহমর্মিতা ও সৎ উপার্জনই জীবনের আসল ঐশ্বর্য।

অন্যদিকে, কালীপুজো আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে অশুভ শক্তির বিনাশের জন্য সাহস, আত্মবিশ্বাস ও দৃঢ় সংকল্প প্রয়োজন।

এই তিনটি ভাবনার মধ্যেই একটি অভিন্ন বার্তা রয়েছে—আলো মানে জ্ঞান, বিবেক, সত্য ও মানবতা। উৎসবের প্রকৃত তাৎপর্য তখনই উপলব্ধি করা যায়, যখন আমরা নিজেদের জীবনেও সেই আদর্শগুলিকে প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করি।

মাটির প্রদীপ ছোট, কিন্তু একটি প্রদীপ থেকে হাজার প্রদীপ জ্বালানো যায়—তাতে মূল শিখার আলো কমে না।

অন্ধকার জয়ের বাস্তবসম্মত উপায়

অন্তরের প্রদীপ জ্বালানো: প্রতিদিন নিজেকে প্রশ্ন করা—আমি কি সৎ ছিলাম? আমার আচরণে কি কারও ক্ষতি হয়েছে? লোভ, হিংসা ও পরশ্রীকাতরতা থেকে মুক্ত হওয়ার চেষ্টা শুরু হোক নিজের থেকেই। আত্মসমীক্ষাই পরিবর্তনের প্রথম ধাপ।

সম্পর্কের সেতু গড়া: উৎসবের দিনে মোবাইল ও অন্যান্য পর্দা থেকে কিছুটা দূরে থেকে বাবা-মা, প্রবীণ ও প্রতিবেশীদের সময় দেওয়া জরুরি। একাকী মানুষের দরজায় একটি প্রদীপ জ্বালানো এবং তাঁর সঙ্গে দু’টি আন্তরিক কথা বলা অনেক বড় উপহার হতে পারে।

সংযমী ও পরিবেশবান্ধব উদযাপন: শব্দবাজি এড়িয়ে মাটির প্রদীপ ও স্থানীয় কারিগরদের তৈরি সামগ্রী ব্যবহার করা উচিত। এতে দূষণ কমে এবং কুমোর ও ক্ষুদ্র শিল্পীদের জীবিকাতেও সহায়তা করা যায়। আনন্দের সঙ্গে পরিবেশের প্রতি দায়িত্ববোধও থাকা দরকার।

ভাগ করে নেওয়ার সংস্কৃতি: উৎসবের খরচের একটি অংশ বঞ্চিত মানুষের জন্য ব্যয় করা যেতে পারে। নতুন পোশাক, খাবার বা মিষ্টি দিয়ে অন্যের মুখে হাসি ফোটানো সম্ভব। আনন্দ ভাগ করে নিলে তা কমে না, বরং আরও বেড়ে যায়।

যাচাই করে বিশ্বাস করা: কোনো খবর বা বার্তা ছড়িয়ে দেওয়ার আগে তার উৎস যাচাই করা জরুরি। সত্যের অনুসন্ধান, যুক্তিবোধের চর্চা এবং ঘৃণার বার্তা থেকে দূরে থাকা—এগুলিও সমাজে আলোর বিস্তার ঘটায়।

নৈতিক শিক্ষা ও মানসিক সহায়তা: পরিবার ও বিদ্যালয়ে মূল্যবোধের চর্চা বাড়াতে হবে। হতাশা বা নেশার সঙ্গে লড়াই করা মানুষের জন্য খোলামেলা আলোচনা, সহানুভূতি এবং প্রয়োজনে পেশাদার পরামর্শের সুযোগ তৈরি করা দরকার। সাহায্য চাওয়া দুর্বলতা নয়; বরং সমস্যা মোকাবিলার সাহসী পদক্ষেপ।

নাগরিক দায়িত্ব ও প্রশাসনিক নজরদারি: আইন ও নির্দেশিকা তখনই কার্যকর হয়, যখন নাগরিকরাও তা মেনে চলেন। পরিবেশ রক্ষা, সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় রাখা এবং অন্যের অধিকারকে সম্মান করার ক্ষেত্রে সচেতনতা ও প্রশাসনিক প্রয়োগ—দু’টিই জরুরি।

আলো ছড়াক জীবনের প্রতিটি কোণে

সমাজের অন্ধকার এক রাতে দূর হবে না। আবার কোনো একজনের পক্ষেও সমস্ত সমস্যার সমাধান করা সম্ভব নয়। কিন্তু প্রত্যেকে যদি নিজের অংশের প্রদীপটুকু জ্বালান—নিজের আচরণে, পরিবারে, পাড়ায় ও কর্মক্ষেত্রে—তাহলে অন্ধকার ক্রমশ পিছু হটবে।

দীপাবলির আলো আমাদের মনে করিয়ে দিক, প্রকৃত উৎসব কেবল বাহ্যিক সাজসজ্জা বা আড়ম্বরের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এর আসল সৌন্দর্য নিহিত রয়েছে মানুষের প্রতি ভালোবাসা, সহমর্মিতা, সততা ও দায়িত্ববোধে।

এই দীপাবলিতে আমাদের সংকল্প হোক—কেবল ঘর নয়, মন আলোকিত করা; কেবল নিজের নয়, সবার জীবনে আলো পৌঁছে দেওয়া। অন্যের দুঃখ বুঝতে শেখা, অন্যায়ের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো এবং মানবিকতার পথ অনুসরণ করাই হোক আমাদের উৎসবের অঙ্গীকার।

কারণ, সমাজের প্রকৃত আলোকিত হওয়া তখনই সম্ভব, যখন প্রতিটি মানুষের হৃদয়ে জ্বলে উঠবে বিবেকের প্রদীপ।

সেটাই হবে দীপাবলির প্রকৃত সার্থকতা।

বুধবার, ৪ নভেম্বর, ২০২৬

অন্যের বিচার নয়, আত্মসমালোচনাই হোক

অন্যের চরিত্র, যোগ্যতা কিংবা উদ্দেশ্য নিয়ে মন্তব্য করার আগে তথ্য যাচাই করা জরুরি। অর্ধসত্য ও গুজবের ভিত্তিতে কাউকে বিচার করার প্রবণতা শুধু সামাজিক অবক্ষয় নয়, কখনো কখনো তা প্রাণঘাতীও হয়ে উঠতে পারে। তাই অন্যের দোষ খোঁজার আগে নিজের দায়িত্ব ও কর্তব্যের দিকে নজর দেওয়া প্রয়োজন।

ইংরেজিতে একটি বহুল প্রচলিত কথা আছে—“Mind your own business”। যাঁদের আমরা ব্যক্তিগতভাবে চিনি না, কোনো দিন সামনাসামনি দেখিনি, যাঁদের সঙ্গে আমাদের কোনো আলাপ-পরিচয় নেই, তাঁদের সম্পর্কে ব্যক্তিগত মন্তব্য করা কতটা যুক্তিসংগত? বাংলায় আমরা একই কথা অন্যভাবে বলি—‘নিজের চরকায় তেল দাও’। অথচ চায়ের দোকান থেকে সোশ্যাল মিডিয়ার কমেন্ট বক্স, সর্বত্র অচেনা মানুষের চরিত্র, যোগ্যতা ও উদ্দেশ্য নিয়ে রায় দিতে আমরা সবচেয়ে বেশি তৎপর। এই প্রবণতাই আজ আমাদের সমাজের একটি বড় দুর্বলতা।

অচেনা মানুষ সম্পর্কে আমাদের ধারণা মূলত সংবাদমাধ্যমের প্রতিবেদন বা প্রকাশিত খবর থেকে তৈরি হয়। অন্য কোনো সূত্র থেকে তথ্য পেলে তা প্রমাণ ও যাচাইয়ের ভিত্তিতে গ্রহণ করা উচিত। সংবাদও সব সময় ঘটনার সম্পূর্ণ ছবি তুলে ধরে না; অনেক সময় তা একটি নির্দিষ্ট অংশ বা দৃষ্টিকোণ প্রকাশ করে। সেই অংশটুকু দেখে গোটা মানুষটিকে বিচার করা অনেকটা একটি পাতা পড়ে সম্পূর্ণ বই সম্পর্কে মতামত দেওয়ার মতো। তথ্য যাচাই না করে কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছানো তাই শুধু যুক্তির অভাব নয়, সততার প্রশ্নও বটে।

প্রত্যেক পেশারই নিজস্ব দায়িত্ব, কর্তব্য ও জবাবদিহি রয়েছে। রাজনীতিবিদ, সরকারি কর্মচারী, সাংবাদিক কিংবা সাধারণ নাগরিক—সবারই আলাদা ভূমিকা ও গুরুত্ব আছে। নিজ নিজ দায়িত্ব যথাযথভাবে পালন করার মধ্য দিয়েই আমরা সমাজে অর্থপূর্ণ অবদান রাখতে পারি। কোনো কাজে কারও অযোগ্যতা বা অক্ষমতা প্রমাণিত হলে শুধু তাঁকে সরিয়ে দেওয়াই সমাধান নয়; তাঁর পরিবর্তে যোগ্য ও দক্ষ কাউকে দায়িত্ব দেওয়াও জরুরি। যেখানে যোগ্য মানুষের অভাব রয়েছে, সেখানে অনেক সময় যা আছে, তা দিয়েই কাজ চালাতে হয়। সেই ঘাটতি পূরণের প্রকৃত পথ হলো প্রশিক্ষণ, সুযোগ ও ধৈর্য—শুধু দোষারোপ নয়।

যে বিষয়ে আমাদের পর্যাপ্ত জ্ঞান বা বাস্তব অভিজ্ঞতা নেই, সে বিষয়ে অস্পষ্ট ধারণার ভিত্তিতে মতামত দিলে ভুল, অর্ধসত্য ও গুজব ছড়ানোর আশঙ্কা বেড়ে যায়। তথ্যভিত্তিক ও যুক্তিনির্ভর বক্তব্য উপস্থাপন করতে হলে বিষয়টির গভীরে যাওয়া প্রয়োজন। রোমান সম্রাট ও স্টোয়িক দার্শনিক মার্কাস অরেলিয়াস তাঁর ‘মেডিটেশনস’ গ্রন্থের দ্বাদশ অধ্যায়ের ১৭ নম্বর অনুচ্ছেদে নিজেকে স্মরণ করিয়ে দিয়েছিলেন—“যা ন্যায্য নয়, তা করো না; যা সত্য নয়, তা বোলো না।” কথাটি তিনি অন্যকে উপদেশ দেওয়ার জন্য লেখেননি; বরং নিজের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করার জন্য লিখেছিলেন। সত্য যাচাইয়ের দায় প্রথমে নিজের কাছেই।

যেকোনো কাজ নির্দিষ্ট পদ্ধতি বা নিয়ম মেনে করা উচিত। সেই পদ্ধতির বাইরে নিজের ইচ্ছেমতো কাজ করতে গেলে সমস্যা তৈরি হতে পারে। অন্যের সময় নষ্ট করে শেষ পর্যন্ত নিজেরও কোনো লাভ হয় না। নিউটনের তৃতীয় সূত্রের উপমা টেনে বলা যায়, অন্যের সময় নষ্ট করতে গিয়ে আমরা নিজের সময় ও জীবনের মূল্যবান অংশও হারিয়ে ফেলি। কাজের পারিশ্রমিক পেলেই দক্ষতা প্রমাণিত হয় না; কাজটি বাস্তবে সফল হওয়াও জরুরি। যে কাজ শুধু ‘করা হয়েছে’ বলে খাতায় জমা পড়ে, আর যে কাজ সত্যিই সফলভাবে সম্পন্ন হয়—এই দুটির পার্থক্য সাধারণ মানুষ ঠিকই বুঝতে পারে।

সারা বছর পড়াশোনা না করে পরীক্ষার দিন সকালে অ্যাডমিট কার্ড প্রিন্ট করতে পারলেও ভালো ফলাফল আশা করা যায় না। টাকা দিয়ে প্রশিক্ষণ নেওয়া যায়, কিন্তু সাফল্য কেনা যায় না। শর্টকাটের পথে আমরা গন্তব্যে পৌঁছাই ঠিকই, কিন্তু অনেক সময় সেখানেই আমাদের প্রস্তুতির অভাব প্রকাশ পায়। অন্যের পরিশ্রমের ফল দেখে ঈর্ষা করা সহজ; সেই সাফল্যের পেছনে থাকা দীর্ঘদিনের অধ্যবসায় ও পরিশ্রমকে বুঝতে চাওয়া কঠিন।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার তৃতীয় অধ্যায়ের ৩৫তম শ্লোকে এই ভাবনাটি আরও গভীরভাবে প্রকাশিত হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে, অন্যের কর্তব্য নিখুঁতভাবে পালন করার চেয়ে নিজের কর্তব্য ত্রুটিপূর্ণভাবে পালন করাও শ্রেয়। এখানে ‘ধর্ম’ বলতে কর্তব্য বা নিজের স্বাভাবিক কর্মপথকে বোঝানো হয়েছে। নিজের পথ অসম্পূর্ণ হতে পারে, কিন্তু সেটিই নিজের পথ। অন্যের সমালোচনায় সময় ব্যয় না করে নিজের ব্যক্তিত্বের বিকাশ ও জীবনে সাফল্য অর্জনের চেষ্টা করাই আমাদের লক্ষ্য হওয়া উচিত। অন্য কেউ ব্যর্থ হলে তাতে নিজের সাফল্য প্রমাণিত হয় না।

তবে এর অর্থ এই নয় যে প্রশ্ন করা, সমালোচনা করা বা জবাবদিহি চাওয়া অন্যায়। গণতন্ত্রে নাগরিকদের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ অধিকার হলো ক্ষমতাবান ও সরকারি পদে থাকা ব্যক্তিদের কাজ নিয়ে প্রশ্ন তোলা। সংবাদমাধ্যমেরও অন্যতম দায়িত্ব সেই প্রশ্ন জনসমক্ষে তুলে ধরা। এখানে মূল পার্থক্যটি হলো—কাজের সমালোচনা এক বিষয়, আর ব্যক্তির চরিত্র নিয়ে অনুমান করা অন্য বিষয়। প্রথমটি তথ্য ও প্রমাণের ওপর দাঁড়ায়; দ্বিতীয়টি অনেক সময় গুজব ও ধারণার ওপর নির্ভর করে।

এর পাশাপাশি একটি কাঠামোগত সমস্যাও রয়েছে। সবার হাতে তথ্য যাচাই করার সুযোগ, সময় বা প্রশিক্ষণ সমানভাবে থাকে না। দুর্গম অঞ্চলে বসবাসকারী মানুষের কাছে অনেক সময় খবর পৌঁছায় মোবাইলের একটি ফরোয়ার্ড বার্তার মাধ্যমে। তাই ভুল তথ্যের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে শুধু ব্যক্তির সচেতনতা নয়, সরকার, সংবাদমাধ্যম ও শিক্ষাব্যবস্থার দায়িত্বও গুরুত্বপূর্ণ।

অচেনা মানুষ সম্পর্কে যাচাইহীন ধারণা ভয়াবহ পরিণতি ডেকে আনতে পারে। গুজব কখনো শুধু একটি ভুল তথ্য থাকে না; তা মানুষের জীবন কেড়ে নেওয়ার কারণও হয়ে উঠতে পারে।

সমাধানের কথা বলা সহজ, কিন্তু বাস্তবে তা মেনে চলা অনেক বেশি কঠিন। কোনো কথা শোনামাত্র অন্য কাউকে পাঠানোর আগে একটু থামতে হবে। নিজেকে প্রশ্ন করতে হবে—এই মানুষটিকে আমি কতটা জানি? যে তথ্যটি শুনেছি, তার উৎস কী? সেটি কি সত্যিই যাচাই করা হয়েছে? যেখানে নিশ্চিত নই, সেখানে অনুমানকে সত্য বলে প্রচার করা থেকে বিরত থাকতে হবে। পাশাপাশি নিজের কাজকে আরও ভালো করার চেষ্টা চালিয়ে যেতে হবে।

কারণ শেষ বিচারে সমাজ বদলায় সেই মানুষদের হাতেই, যাঁরা অন্যের চরকা নিয়ে মন্তব্য করার সময়টুকু নিজের চরকায় তেল দিতে ব্যয় করেন।

Buy me a coffee