স্বাধীনতা কখনও যথেচ্ছাচার নয়; অন্যের অধিকারকে সম্মান করে দায়িত্বশীলভাবে বাঁচার মধ্যেই তার প্রকৃত অর্থ নিহিত।
যার যা ইচ্ছা, সে তাই করবে—এমন একটি সমাজ কল্পনা করাও ভয়ংকর। মানুষ যখন থেকে দলবদ্ধভাবে বসবাস শুরু করেছে, তখন থেকেই তাকে নিজের ইচ্ছার সীমাহীন প্রকাশকে কিছুটা সংযত করতে হয়েছে। কারণ একজনের স্বাধীনতা যদি অন্যের অধিকার ও নিরাপত্তাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে, তাহলে সেই স্বাধীনতা আর স্বাধীনতা থাকে না; তা হয়ে ওঠে যথেচ্ছাচার।
আজকের গণতান্ত্রিক সমাজে ব্যক্তিস্বাধীনতার নামে নিয়মভঙ্গকে কখনও কখনও সাহসিকতা হিসেবে দেখানোর প্রবণতা দেখা যায়। রাস্তায় ট্রাফিক আইন অমান্য করা, সামাজিক মাধ্যমে যা খুশি বলা, কিংবা প্রাতিষ্ঠানিক নিয়মকানুনকে তুচ্ছ করার প্রবণতা—এসবের মধ্য দিয়ে স্বাধীনতার একটি ভুল ধারণা তৈরি হচ্ছে। কিন্তু প্রশ্ন হলো, গণতন্ত্র ও স্বাধীনতার প্রকৃত অর্থ কি সত্যিই নিয়ন্ত্রণহীন জীবনযাপন?
গণতন্ত্রের অর্থ শুধু ভোট দেওয়ার অধিকার বা সরকার নির্বাচনের সুযোগ নয়। এটি এমন একটি জীবনদর্শন, যেখানে প্রতিটি নাগরিকের অধিকার ও মর্যাদা সমানভাবে সুরক্ষিত থাকে। আর সেই সুরক্ষা সম্ভব হয় পারস্পরিক দায়বদ্ধতা ও শ্রদ্ধার মাধ্যমে। স্বাধীনতা মানে নিয়ন্ত্রণহীনতা নয়; বরং নিজের ইচ্ছা ও আচরণকে এমনভাবে পরিচালনা করা, যাতে তা অন্যের অধিকার ও সমাজের বৃহত্তর স্বার্থের সঙ্গে সংঘর্ষে না আসে।
পাশ্চাত্য রাজনৈতিক দর্শনে এই ভাবনার একটি শক্তিশালী ভিত্তি পাওয়া যায় ঊনবিংশ শতকের ব্রিটিশ দার্শনিক জন স্টুয়ার্ট মিলের On Liberty (১৮৫৯) গ্রন্থে। মিলের বক্তব্যের মূল কথা হলো—একজন মানুষ নিজের কল্যাণের জন্য নিজের মতো করে চলতে পারেন, যতক্ষণ না তাঁর কাজ অন্যের স্বাধীনতা ও অধিকার ক্ষুণ্ণ করে। তাঁর এই ধারণা ‘ক্ষতিনীতি’ বা Harm Principle নামে পরিচিত। অর্থাৎ ব্যক্তিস্বাধীনতার সীমা সেখানেই, যেখানে তা অন্যের অধিকারকে ক্ষতিগ্রস্ত করতে শুরু করে।
ভারতীয় দর্শনেও আত্মসংযমের গুরুত্ব বহু আগে থেকেই স্বীকৃত। ভগবদ্গীতা-র ষষ্ঠ অধ্যায়ের ষষ্ঠ শ্লোকে বলা হয়েছে—যে ব্যক্তি নিজের মনকে জয় করতে পেরেছেন, তাঁর মনই তাঁর শ্রেষ্ঠ বন্ধু; আর যিনি তা পারেননি, তাঁর মনই তাঁর শত্রু। এই বক্তব্যের গভীর তাৎপর্য হলো, প্রকৃত স্বাধীনতা শুধু বাইরের বাধা থেকে মুক্ত হওয়া নয়; নিজের প্রবৃত্তি, আবেগ ও ইচ্ছাকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতাও স্বাধীনতার অপরিহার্য অংশ।
আজকের সমাজে আমরা প্রায়ই দেখি, রাজনৈতিক ক্ষমতা, অর্থবল কিংবা সামাজিক প্রভাবের জোরে নিয়ম ভাঙাকে এক ধরনের সাফল্য হিসেবে দেখা হয়। ট্রাফিক আইন অমান্য করা থেকে শুরু করে সরকারি সম্পত্তি দখল, কর ফাঁকি কিংবা প্রশাসনিক দুর্নীতি—বিভিন্ন ক্ষেত্রেই নিয়ম ভাঙার প্রবণতা সমাজে বিরূপ প্রভাব ফেলছে। যখন নিয়ম ভেঙেও কেউ পার পেয়ে যায়, অথচ আইন মেনে চলা সাধারণ নাগরিককে নানা সমস্যার মুখোমুখি হতে হয়, তখন আইনের প্রতি মানুষের আস্থা ধীরে ধীরে কমে যায়।
তবে এই সমস্যার জন্য শুধু নাগরিকের নৈতিক দুর্বলতাকে দায়ী করলে বিশ্লেষণটি অসম্পূর্ণ থেকে যাবে। দুর্বল প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো, দীর্ঘসূত্রতা, বিলম্বিত বিচার এবং অসম আইন প্রয়োগও মানুষের মধ্যে হতাশা তৈরি করে। যখন প্রভাবশালী ব্যক্তিরা আইনের ঊর্ধ্বে থাকার সুযোগ পান, অথচ সাধারণ বা প্রান্তিক মানুষ সামান্য ভুলের জন্যও কঠোর শাস্তির মুখোমুখি হন, তখন ‘নিয়ম মেনে চলার’ আহ্বান মানুষের কাছে বিশ্বাসযোগ্যতা হারায়।
তাই নাগরিকের দায়িত্বের পাশাপাশি রাষ্ট্রের দায়িত্বও সমান গুরুত্বপূর্ণ। আইন সবার জন্য সমানভাবে প্রয়োগ করতে হবে। বিচারব্যবস্থাকে আরও সহজলভ্য ও কার্যকর করতে হবে। প্রশাসনে স্বচ্ছতা এবং জবাবদিহিতা নিশ্চিত করতে হবে। আইনের শাসন তখনই শক্তিশালী হবে, যখন একজন সাধারণ নাগরিকও বিশ্বাস করবেন যে তাঁর অধিকার যেমন সুরক্ষিত, তেমনই ক্ষমতাবান ব্যক্তিও আইনের বাইরে নন।
এই পরিবর্তনের অন্যতম প্রধান পথ হলো শিক্ষা। শৈশব থেকেই পরিবার ও বিদ্যালয়ে নাগরিক অধিকার ও নাগরিক কর্তব্যের গুরুত্ব শেখানো প্রয়োজন। শিক্ষার লক্ষ্য শুধু পরীক্ষায় ভালো নম্বর পাওয়া নয়; একজন সৎ, সহানুভূতিশীল, দায়িত্বশীল এবং আইনমান্যকারী মানুষ হিসেবে গড়ে ওঠাও শিক্ষার গুরুত্বপূর্ণ উদ্দেশ্য। যে শিশু ছোটবেলা থেকে সারিতে দাঁড়ানো, নিয়ম মেনে চলা, নিজের পালার জন্য অপেক্ষা করা এবং অন্যের অধিকারকে সম্মান করা শেখে, ভবিষ্যতে সে আরও দায়িত্বশীল নাগরিক হয়ে ওঠে।
এই বিষয়টি আমাদের ত্রিপুরা এবং গোটা উত্তর-পূর্ব ভারতের প্রেক্ষাপটেও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বহু ভাষা, সংস্কৃতি ও জনগোষ্ঠীর সহাবস্থানের এই অঞ্চলে সামাজিক সম্প্রীতি বজায় রাখতে পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও নিয়মনিষ্ঠার গুরুত্ব অপরিসীম। সীমান্তবর্তী অঞ্চলে আইনের শাসন দুর্বল হলে তার প্রভাব শুধু আইনশৃঙ্খলার ওপর পড়ে না; রাজ্যের নিরাপত্তা, অর্থনীতি ও সামাজিক স্থিতিশীলতাও ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে।
একই সঙ্গে কর্মসংস্থান ও সুযোগের অভাবে তরুণ-তরুণীদের রাজ্যের বাইরে চলে যাওয়ার প্রবণতাও উদ্বেগের বিষয়। এই পরিস্থিতি মোকাবিলায় শুধু নতুন আইন বা নীতি প্রণয়ন যথেষ্ট নয়। প্রয়োজন স্বচ্ছ প্রশাসন, কার্যকর প্রতিষ্ঠান, কর্মসংস্থানের সুযোগ এবং সর্বস্তরে জবাবদিহিতার সংস্কৃতি গড়ে তোলা।
প্রশাসনিক ক্ষেত্রে রাজনৈতিক পক্ষপাতহীন ও দৃঢ় আইন প্রয়োগ সময়ের দাবি। অপরাধীর পরিচয়, প্রভাব বা ক্ষমতা যা-ই হোক না কেন, আইনের চোখে সবাইকে সমান বিচারের মুখোমুখি হতে হবে। ডিজিটাল প্রযুক্তির মাধ্যমে প্রশাসনিক কাজের স্বচ্ছতা ও তদারকি বাড়ানো সম্ভব। একই সঙ্গে সুশীল সমাজ ও গণমাধ্যমকেও সক্রিয় ভূমিকা পালন করতে হবে। আইন মেনে চলা নাগরিকদের উৎসাহিত করা এবং অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রশ্ন তোলার সংস্কৃতি গড়ে তোলা গণতন্ত্রকে আরও শক্তিশালী করে।
পরিশেষে বলা যায়, গণতন্ত্র ও স্বাধীনতার প্রকৃত সৌন্দর্য যথেচ্ছাচারে নয়, আত্মসংযম ও দায়িত্ববোধে। নিয়ম মেনে চলা কোনো পরাধীনতা নয়; বরং তা অন্যের অধিকার ও স্বাধীনতার প্রতি শ্রদ্ধার প্রকাশ। জন স্টুয়ার্ট মিলের ‘ক্ষতিনীতি’ এবং ভগবদ্গীতা-র আত্মসংযমের শিক্ষা—দুই ভিন্ন ঐতিহ্য থেকেই আমরা একই মৌলিক সত্যের সন্ধান পাই।
প্রকৃত মুক্তি উচ্ছৃঙ্খলতায় নয়, আত্মনিয়ন্ত্রণে। রাষ্ট্র যদি ন্যায় ও সমতার সঙ্গে আইন প্রয়োগ করে এবং নাগরিক যদি নিজের স্বাধীনতার পাশাপাশি অন্যের অধিকারের কথাও মনে রাখেন, তবেই একটি সুস্থ, নিরাপদ ও ন্যায়ভিত্তিক গণতান্ত্রিক সমাজ গড়ে উঠতে পারে। স্বাধীনতার প্রকৃত স্বাদ তখনই পাওয়া সম্ভব, যখন স্বাধীনতার সঙ্গে দায়িত্ববোধও সমানভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়।
