অক্টোবরের তৃতীয় সপ্তাহে সামাজিক মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়া একটি ভিডিও ত্রিপুরা থেকে দিল্লি পর্যন্ত ক্ষোভের সৃষ্টি করেছে। ভিডিওতে ত্রিপুরার এক জনজাতি তরুণের চেহারা ও পরিচয় নিয়ে ব্যঙ্গ করতে দেখা যায় কনটেন্ট ক্রিয়েটর আমির শৌকিনকে। ২২ অক্টোবর দিল্লি পুলিশ তাঁকে গ্রেফতার করে। ২৪ অক্টোবর দিল্লির তিস হাজারি আদালত তাঁকে পাঁচ দিনের পুলিশ হেফাজতে পাঠান। ২৬ অক্টোবর পর্যন্ত প্রকাশিত সংবাদমাধ্যমের প্রতিবেদন অনুযায়ী, ঘটনাটির তদন্ত চলছিল। তাই এই ঘটনার ক্ষেত্রে অভিযোগ, সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের বক্তব্য এবং আদালতে প্রমাণিত তথ্যের মধ্যে পার্থক্য রাখা জরুরি।
আমির শৌকিন কে? সংবাদমাধ্যমের প্রতিবেদন অনুযায়ী, তিনি দিল্লির একজন সোশ্যাল মিডিয়া কনটেন্ট ক্রিয়েটর। পুলিশ সূত্রে তাঁর বিরুদ্ধে অতীতের কয়েকটি মামলার কথাও সংবাদে এসেছে। তাঁর ভাই মোহাম্মদ ওয়াসিম রাজার দাবি, এক দশকেরও বেশি আগে পরিবার তাঁর সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করেছে। তবে এটি তাঁর ভাইয়ের বক্তব্য, প্রতিষ্ঠিত সত্য নয়। তাঁর শৈশব, শিক্ষা কিংবা ব্যক্তিগত জীবন সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য তথ্যের অভাবে অনুমান করা অনুচিত। একজন মানুষের অতীত তাঁর বর্তমান আচরণের প্রেক্ষাপট বুঝতে সাহায্য করতে পারে, কিন্তু কোনও অন্যায়ের অজুহাত হতে পারে না।
অন্যদিকে, লেসনজিৎ রিয়াং উত্তর ত্রিপুরার কাঞ্চনপুর মহকুমার আনন্দবাজার এলাকার রিয়াং জনজাতির এক তরুণ। সংবাদমাধ্যমের প্রতিবেদন অনুযায়ী, তাঁর বয়স ১৯ বছর এবং তিনি আহমেদাবাদের একটি রেস্তোরাঁয় হাউসকিপিংয়ের কাজ করতেন। ত্রিপুরার অসংখ্য তরুণের মতো তিনিও জীবিকার সন্ধানে বাড়ি ছেড়েছিলেন। ঘটনাটির স্থান সম্পর্কে একটি বিষয় পরিষ্কার করা দরকার। ভিডিওটি দিল্লিতে নয়, আহমেদাবাদে ধারণ করা হয়েছিল বলে পুলিশ সূত্রে প্রকাশিত প্রতিবেদনে জানানো হয়েছে। প্রায় এক মাস পরে ভিডিওটি সামাজিক মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে। এরপর লেসনজিৎ দিল্লিতে যান নিজের বক্তব্য তুলে ধরতে এবং ত্রিপুরার ছাত্রসংগঠন ও রাজনৈতিক নেতৃত্বের প্রতিনিধিদের সঙ্গে দেখা করতে।
দুজনের পরিচয় কীভাবে হয়েছিল, তা নিয়েও পরস্পরবিরোধী বক্তব্য রয়েছে। লেসনজিতের দাবি, আমির শৌকিনকে তিনি আগে চিনতেন না; সেদিনই প্রথম দেখা হয়েছিল। অন্যদিকে, শৌকিন তাঁর ক্ষমা চাওয়ার ভিডিওতে দাবি করেন, ঘটনাটি পূর্বপরিকল্পিত ছিল এবং ওই তরুণ তাঁর পরিচিত। এই দাবির সত্যতা নির্ধারণ করবে তদন্ত ও আদালত। তবে একটি মৌলিক প্রশ্ন থেকেই যায়: কোনও মানুষের চেহারা, ভাষা কিংবা আঞ্চলিক পরিচয়কে ব্যবহার করে তাঁকে অপমান করা বা তাঁকে নিয়ে হাসির উপাদান তৈরি করার অধিকার কাউকে কে দিয়েছে?
বিতর্কের কেন্দ্রে রয়েছে ভিডিওর কথাবার্তা ও আচরণ। সংবাদমাধ্যমে প্রকাশিত অভিযোগ অনুযায়ী, লেসনজিৎকে ‘চীনা’ বলে ব্যঙ্গ করা হয়, চীনের রাষ্ট্রপ্রধানের নাম নিয়ে কটাক্ষ করা হয় এবং ত্রিপুরার নাম বিকৃত করে অপমানজনক শব্দ ব্যবহার করা হয়। অভিযোগে অনুচিত শারীরিক স্পর্শের কথাও এসেছে। এসব অভিযোগের পূর্ণ সত্যতা তদন্তসাপেক্ষ। দিল্লি ও ত্রিপুরা—দুই জায়গাতেই ঘটনার সঙ্গে সম্পর্কিত মামলা নথিভুক্ত হয়েছে বলে সংবাদে জানানো হয়েছে। কেন্দ্রীয় মন্ত্রী কিরেন রিজিজু এবং ত্রিপুরার মুখ্যমন্ত্রী মানিক সাহা-সহ বিভিন্ন রাজনৈতিক মহল ঘটনার নিন্দা করেছেন। রাজনৈতিক মতভেদ থাকা সত্ত্বেও জাতিগত অপমানের বিরুদ্ধে এমন সম্মিলিত অবস্থান গুরুত্বপূর্ণ।
তবে ন্যায়বিচারের দাবি জানাতে গিয়ে আমাদের সতর্কতাও হারালে চলবে না। অভিযোগের দায় অভিযুক্ত ব্যক্তির; কোনও ধর্ম, শহর বা সম্প্রদায়ের নয়। দোষ প্রমাণিত না হওয়া পর্যন্ত অভিযুক্তেরও আইনি অধিকার রয়েছে। একই সঙ্গে, কোনও ভুক্তভোগী ক্ষমা করে দিলেও অভিযোগের গুরুত্ব আপনা থেকে শেষ হয়ে যায় না। ব্যক্তিগত ক্ষমা ও আইনি দায়বদ্ধতা এক বিষয় নয়। একজন অভিযুক্তের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়া জরুরি হতে পারে, কিন্তু তাতেই সমাজ থেকে জাতিগত বিদ্বেষের শিকড় উপড়ে যাবে না।
সামাজিক মাধ্যমের ভূমিকাও এখানে গুরুত্বপূর্ণ। অনেক সময় উত্তেজক, অপমানজনক বা বিদ্বেষপূর্ণ বিষয় দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে এবং বেশি দর্শকসংখ্যা পায়। ফলে কিছু মানুষ অন্যকে ছোট করাকে জনপ্রিয়তা অর্জনের কৌশল হিসেবে ব্যবহার করতে পারেন। এই প্রবণতা রুখতে সামাজিক মাধ্যমের সংস্থাগুলির জবাবদিহি, অভিযোগ জানানোর কার্যকর ব্যবস্থা এবং আইনসম্মত পদক্ষেপ প্রয়োজন। তবে বিদ্বেষপূর্ণ আচরণের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়া আর মত প্রকাশের স্বাধীনতার ওপর নির্বিচার নিয়ন্ত্রণ আরোপ করা এক নয়। লক্ষ্য হওয়া উচিত নির্দিষ্ট অন্যায়ের বিরুদ্ধে ন্যায্য ও কার্যকর ব্যবস্থা, সাধারণ মতপ্রকাশকে দমন করা নয়।
এই ঘটনা ত্রিপুরার মানুষের মনে পুরোনো ক্ষতও নতুন করে উসকে দিয়েছে। ২০২৫ সালের ডিসেম্বরে উত্তরাখণ্ডের দেরাদুনে ত্রিপুরার বাসিন্দা অ্যাঞ্জেল চাকমা আক্রান্ত হন। ২৬ ডিসেম্বর তাঁর মৃত্যু হয়। তাঁর পরিবার ও বিভিন্ন সংগঠনের অভিযোগ ছিল, জাতিগত গালিগালাজের প্রতিবাদ করার কারণেই তাঁকে আক্রমণ করা হয়েছিল। অন্যদিকে, প্রাথমিক তদন্তের ভিত্তিতে দেরাদুন পুলিশ তখন ঘটনাটিকে জাতিগত বিদ্বেষপ্রসূত বলে মানতে চায়নি। ২০২৬ সালের ফেব্রুয়ারিতে এই মামলায় ছয় অভিযুক্তের বিরুদ্ধে চার্জশিট দাখিলের খবর প্রকাশিত হয়; প্রধান অভিযুক্ত তখনও পলাতক ছিলেন। এই ঘটনায় বিচার ও দায় নির্ধারণের প্রক্রিয়াকে গুরুত্ব দেওয়ার পাশাপাশি ভুক্তভোগী পরিবারের বক্তব্য এবং তদন্তের তথ্য—দুই দিকই বিবেচনা করা প্রয়োজন।
এর আগেও ২০১৪ সালে দিল্লিতে অরুণাচল প্রদেশের ছাত্র নিডো তানিয়ার মৃত্যুর ঘটনা উত্তর-পূর্ব ভারতের মানুষের নিরাপত্তা নিয়ে দেশজুড়ে প্রশ্ন তুলেছিল। সেই ঘটনার পর গঠিত বেজবরুয়া কমিটি উত্তর-পূর্বের মানুষের বিরুদ্ধে বৈষম্য ও হয়রানি রুখতে একাধিক সুপারিশ করেছিল। এত বছর পরও জাতিগত বিদ্বেষের অভিযোগ বারবার সামনে আসা প্রমাণ করে, শুধু শোকপ্রকাশ বা সাময়িক প্রতিবাদ যথেষ্ট নয়। প্রয়োজন কার্যকর ব্যবস্থা, সামাজিক শিক্ষা এবং প্রতিষ্ঠানের দায়িত্বশীল ভূমিকা।
এই প্রসঙ্গে ত্রিপুরার নিজের দিকেও তাকানো জরুরি। রাজ্যের জনজাতি ও অজনজাতি জনগোষ্ঠীর মধ্যে ভাষা, জমি, সংস্কৃতি, রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব এবং সুযোগের প্রশ্নে নানা সময়ে অবিশ্বাস তৈরি হয়েছে। ইতিহাসের জটিলতা অস্বীকার করে এই সমস্যার সমাধান সম্ভব নয়। কিন্তু সেই ইতিহাসকে পারস্পরিক বিদ্বেষের অজুহাত করাও উচিত নয়। রাজ্যের ভেতরে পারস্পরিক সম্মান ও আস্থা যত শক্তিশালী হবে, বাইরের বৈষম্যের বিরুদ্ধে সম্মিলিতভাবে দাঁড়ানোও তত সহজ হবে।
আগরতলার কোনও বাঙালি তরুণ অন্য রাজ্যে গিয়ে ‘বাংলাদেশি’ বলে অপমানিত হলে যেমন তাঁর আত্মসম্মানে আঘাত লাগে, তেমনই রিয়াং, ত্রিপুরি, চাকমা বা জমাতিয়া তরুণকে চেহারার কারণে ‘চীনা’ বলা হলে তাঁরও অপমানবোধ হওয়া স্বাভাবিক। কারও চেহারা, চোখের গঠন, ভাষা বা পোশাক দেখে তাঁর জাতীয়তা কিংবা পরিচয় নির্ধারণ করা অজ্ঞতা ও পক্ষপাতের পরিচয়। মানুষের পরিচয়কে সম্মান করার শিক্ষা পরিবার, বিদ্যালয় ও সমাজ—সব জায়গা থেকেই আসতে হবে।
কবি চণ্ডীদাসের বিখ্যাত পঙ্ক্তি—‘সবার উপরে মানুষ সত্য, তাহার উপরে নাই’—আমাদের সেই মৌলিক শিক্ষাই দেয়। ভূপেন হাজারিকার গান ‘মানুষ মানুষের জন্য’ মানবিক সহমর্মিতার কথাই মনে করিয়ে দেয়। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের ‘চিত্ত যেথা ভয়শূন্য’ কবিতায়ও সংকীর্ণতার ঊর্ধ্বে মুক্ত ও উদার মননের স্বপ্ন প্রকাশ পেয়েছে। এই সাহিত্যিক ও সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার কেবল আবৃত্তি কিংবা অনুষ্ঠানের বিষয় নয়; দৈনন্দিন আচরণে তার প্রতিফলন ঘটানোই আসল কাজ।
ভারতকে ‘গণতন্ত্রের জননী’ বলার পেছনে প্রাচীন সভা, সমিতি ও গণসংঘের ঐতিহ্যের উল্লেখ করা হয়, যদিও এই ধারণার ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। কিন্তু গণতন্ত্রের প্রকৃত শক্তি শুধু অতীতের গৌরবে নয়, বর্তমানের আচরণে প্রকাশ পায়। সমাজের সবচেয়ে ছোট বা প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর মানুষ কতটা নিরাপদ, কতটা সম্মান পান এবং ন্যায়বিচার পাওয়ার সুযোগ কতটা পান—সেই প্রশ্নেই গণতন্ত্রের মান যাচাই হয়।
ত্রিপুরার ভৌগোলিক অবস্থানও আমাদের পারস্পরিক সহযোগিতার গুরুত্ব মনে করিয়ে দেয়। বাংলাদেশের সঙ্গে রাজ্যের দীর্ঘ সীমান্ত এবং উত্তর-পূর্ব ভারতের সঙ্গে দেশের অন্যান্য অঞ্চলের স্থলযোগাযোগের বিশেষ ভূগোল এই অঞ্চলকে জাতীয় জীবনের গুরুত্বপূর্ণ অংশ করে তুলেছে। কিন্তু ভৌগোলিক অবস্থানকে ভয় বা বিভেদের যুক্তি হিসেবে ব্যবহার করা ঠিক নয়। বরং দেশের প্রতিটি অঞ্চলের মানুষের মর্যাদা ও অধিকার রক্ষা করা জাতীয় ঐক্যকে শক্তিশালী করে।
তাহলে এগিয়ে যাওয়ার পথ কী? প্রথমত, বেজবরুয়া কমিটির সুপারিশগুলির বাস্তবায়ন ও বর্তমান আইনি কাঠামোর কার্যকারিতা নিয়ে নতুন করে পর্যালোচনা করা দরকার। জাতিগত বিদ্বেষের অভিযোগ কীভাবে গ্রহণ করা হবে, তদন্ত কীভাবে হবে এবং ভুক্তভোগীরা কোথায় সাহায্য পাবেন—তা স্পষ্ট হওয়া উচিত। দ্বিতীয়ত, পুলিশ ও প্রশাসনের কর্মীদের জন্য সংবেদনশীলতা বৃদ্ধির প্রশিক্ষণ এবং প্রয়োজনে দ্রুত সহায়তার ব্যবস্থা থাকা দরকার। তৃতীয়ত, সামাজিক মাধ্যমে বিদ্বেষপূর্ণ বিষয়বস্তুর বিরুদ্ধে স্বচ্ছ অভিযোগ-নিষ্পত্তি ও আইনসম্মত পদক্ষেপ নিশ্চিত করতে হবে। চতুর্থত, বিদ্যালয়ের পাঠ্যক্রমে উত্তর-পূর্ব ভারতের ইতিহাস, ভাষা, সংস্কৃতি এবং জাতীয় জীবনে এই অঞ্চলের অবদান যথাযথ গুরুত্ব পেতে হবে। পঞ্চমত, অন্য রাজ্যে পড়তে বা কাজ করতে যাওয়া উত্তর-পূর্বের তরুণদের জন্য ছাত্রসংগঠন, সামাজিক সংগঠন ও স্থানীয় প্রশাসনের মধ্যে সহায়তার নেটওয়ার্ক গড়ে তোলা দরকার।
তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজটি শুরু হতে পারে প্রতিটি পরিবার থেকেই। শিশুদের শেখাতে হবে, কারও চেহারা নিয়ে হাসাহাসি করা মজা নয়; কাউকে তার ভাষা বা জন্মস্থানের কারণে ছোট করা সাহসিকতা নয়। বন্ধুদের মধ্যে এমন আচরণ দেখলে নীরব না থেকে সংযতভাবে প্রতিবাদ করার অভ্যাসও গড়ে তুলতে হবে। সামাজিক মাধ্যমে কোনও ভিডিও দেখেই বিচার করে ফেলা বা যাচাই না করে ক্ষোভ ছড়ানোও এড়ানো জরুরি। সচেতন নাগরিকের দায়িত্ব হলো ভুক্তভোগীর পাশে দাঁড়ানো, সত্য যাচাই করা এবং ন্যায়বিচারের দাবি জানানো।
‘বসুধৈব কুটুম্বকম্’—অর্থাৎ সমগ্র পৃথিবীই একটি পরিবার—ভারতীয় ঐতিহ্যের একটি পরিচিত মানবিক ধারণা। কিন্তু পরিবারের ধারণা তখনই অর্থবহ হয়, যখন তার প্রতিটি সদস্য নিরাপদ ও সম্মানিত বোধ করেন। মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র তাঁর ১৯৬৩ সালের ‘লেটার ফ্রম বার্মিংহাম জেল’-এ অন্যায়ের বিরুদ্ধে যে নৈতিক অবস্থান তুলে ধরেছিলেন, তার মর্মও আমাদের মনে রাখা দরকার: কোথাও অন্যায় ঘটলে তা বৃহত্তর সমাজের ন্যায়বোধকেও প্রশ্নের মুখে দাঁড় করায়।
একটি ভাইরাল ভিডিও হয়তো কয়েক দিনের মধ্যে মানুষের মনোযোগ হারাবে। কিন্তু তার আড়ালে থাকা অপমান, বৈষম্য ও অবিশ্বাসের সমস্যাগুলি থেকে যাবে, যদি আমরা সেগুলির মোকাবিলা না করি। তাই এই ঘটনার শিক্ষা শুধু একজন অভিযুক্তের বিরুদ্ধে আইনি পদক্ষেপের দাবি নয়; এটি আমাদের নিজেদের মানসিকতা যাচাই করারও সুযোগ।
ত্রিপুরার জাতি ও জনজাতির তরুণ-তরুণীরা যেন পারস্পরিক শ্রদ্ধা, সহযোগিতা ও আত্মবিশ্বাস নিয়ে জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে এগিয়ে যেতে পারেন—সেই পরিবেশ তৈরি করা আমাদের সম্মিলিত দায়িত্ব। মানুষের মর্যাদা কোনও পরিচয়ের ঊর্ধ্বে নয়; বরং সব পরিচয়ের ভিত্তি। বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য তখনই সত্যিকার অর্থে ভারতের শক্তি হয়ে উঠবে, যখন আমরা প্রত্যেকে অন্য মানুষের মর্যাদাকে নিজের মর্যাদার মতোই মূল্য দিতে শিখব।






