Human Values লেবেলটি সহ পোস্টগুলি দেখানো হচ্ছে৷ সকল পোস্ট দেখান
Human Values লেবেলটি সহ পোস্টগুলি দেখানো হচ্ছে৷ সকল পোস্ট দেখান

রবিবার, ৮ নভেম্বর, ২০২৬

দীপাবলি: আলো হোক অন্তরের

দীপাবলি মানেই আলোর উৎসব। কিন্তু বাইরের আলোয় কি আমাদের মনের ও সমাজের অন্ধকার দূর হচ্ছে? একাকীত্ব, লোভ, বৈষম্য ও নৈতিক অবক্ষয়ের মধ্যে দাঁড়িয়ে এই উৎসব আমাদের আত্মসমীক্ষা ও মানবিকতার নতুন বার্তা দেয়।

দীপাবলির সন্ধ্যায় ঘরে ঘরে প্রদীপ জ্বলে। বাংলায় কালীপুজোর রাত আলোয় ভরে ওঠে। চারদিকে উৎসবের আবহ, আনন্দ ও উচ্ছ্বাস। অথচ একটু থমকে দাঁড়িয়ে ভাবলে প্রশ্ন জাগে—যে আলো আমরা বাইরে জ্বালাচ্ছি, তা কি আমাদের অন্তরের অন্ধকারও দূর করতে পারছে?

প্রযুক্তি ও অর্থনীতির অগ্রগতির পাশাপাশি সমাজে একাকীত্ব, লোভ, বৈষম্য ও নীতিহীনতার মতো সমস্যাও ক্রমশ প্রকট হচ্ছে। মানুষের জীবনযাত্রার মান বাড়লেও সম্পর্কের উষ্ণতা, পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও মানবিকতার ঘাটতি অনেক ক্ষেত্রে চোখে পড়ছে।

দীপাবলি তাই শুধু উৎসব নয়; নিজেকে এবং সমাজকে নতুন করে প্রশ্ন করার এক বার্ষিক সুযোগ।

“তমসো মা জ্যোতির্গময়”—অন্ধকার থেকে আমাকে আলোর দিকে নিয়ে চলো।

এই প্রার্থনা শুধু আধ্যাত্মিক উপলব্ধি নয়, আমাদের দৈনন্দিন জীবনেও এক গভীর দিশা।

আজকের সমাজের অন্ধকার দিকগুলি

সম্পর্কের অবক্ষয় ও একাকীত্ব: সোশ্যাল মিডিয়ায় আমরা হাজার মানুষের সঙ্গে যুক্ত, অথচ পাশের ঘরের মানুষটির সঙ্গে কথা বলার সময় নেই। প্রবীণরা অনেক সময় একাকীত্বে ভোগেন, পরিবারের সদস্যদের মধ্যে দূরত্ব বাড়ে। প্রযুক্তি যোগাযোগের সুযোগ বাড়ালেও আন্তরিক সম্পর্কের বিকল্প হতে পারে না।

ভোগবাদ ও প্রদর্শনপ্রিয়তা: উৎসবের আনন্দ ক্রমশ কেনাকাটা, সাজসজ্জা ও দেখানোর প্রতিযোগিতায় পরিণত হচ্ছে। ‘কত আছে’—এই প্রশ্নটি অনেক সময় ‘কেমন আছি’—এই প্রশ্নের চেয়ে বেশি গুরুত্ব পাচ্ছে। আনন্দের পরিবর্তে প্রতিযোগিতা যখন উৎসবের চালিকাশক্তি হয়ে ওঠে, তখন তার প্রকৃত তাৎপর্য হারিয়ে যায়।

লোভ, দুর্নীতি ও আত্মকেন্দ্রিকতা: অল্প সময়ে বেশি কিছু পাওয়ার তাড়নায় অনেকেই সৎ পথকে উপেক্ষা করেন। ব্যক্তিগত স্বার্থ যখন সমাজের স্বার্থের ঊর্ধ্বে স্থান পায়, তখনই নৈতিক অবক্ষয়ের সূচনা হয়। বিবেকের আলো নিভে গেলে বাহ্যিক আড়ম্বর অর্থহীন হয়ে পড়ে।

অর্থনৈতিক বৈষম্য: যে রাত কারও কাছে আলোর উৎসব, অন্য কারও কাছে তা দু’মুঠো অন্ন জোগাড়ের সংগ্রাম। কেউ যখন উৎসবের আনন্দে মেতে ওঠেন, তখন অনেক মানুষ ন্যূনতম প্রয়োজন মেটাতেই ব্যস্ত থাকেন। উৎসবের আলো যদি সবার ঘরে না পৌঁছায়, তবে সেই আনন্দ অসম্পূর্ণ থেকে যায়।

পরিবেশ ও জনস্বাস্থ্যের সংকট: শব্দবাজি ও রাসায়নিক আতশবাজির ধোঁয়া বায়ু ও শব্দদূষণ বাড়ায়। শ্বাসকষ্টে ভোগা মানুষ, বয়স্ক ব্যক্তি, শিশু এবং পথের প্রাণীরা এর ফলে বিশেষভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হন। আনন্দ উদযাপনের নামে অন্যের কষ্ট বাড়ানো কখনোই উৎসবের প্রকৃত উদ্দেশ্য হতে পারে না।

গুজব, অপপ্রচার ও বিদ্বেষ: যাচাই না করে কোনো তথ্য বিশ্বাস করা বা ছড়িয়ে দেওয়ার প্রবণতা সমাজে বিভ্রান্তি ও বিভেদ সৃষ্টি করছে। অন্ধবিশ্বাস এবং অসত্য প্রচার মানুষের মধ্যে অবিশ্বাস বাড়ায়। সত্যকে জানার চেষ্টা ও যুক্তিবোধের চর্চা তাই অত্যন্ত জরুরি।

মানসিক চাপ ও নেশার হাতছানি: প্রতিযোগিতা, বেকারত্ব ও জীবনের অনিশ্চয়তা থেকে অনেকের মধ্যে হতাশা ও মানসিক চাপ বাড়ছে। কিছু তরুণ সেই শূন্যতা পূরণ করতে নেশার দিকে ঝুঁকছে। এর প্রভাব শুধু ব্যক্তির ওপর নয়, পরিবার ও সমাজের ওপরও পড়ে। এই সমস্যার মোকাবিলায় সহানুভূতি, সচেতনতা ও যথাযথ সহায়তা প্রয়োজন।

দীপাবলির দর্শন কী শেখায়

রামচন্দ্রের অযোধ্যায় প্রত্যাবর্তনের কাহিনি আমাদের মনে করিয়ে দেয়, সত্য ও ন্যায়ের পথে চলার গুরুত্ব অপরিসীম। রাবণের অহংকার ও অন্যায়ের পরিণতি আমাদের শেখায়, ক্ষমতা ও প্রাচুর্য থাকলেও নৈতিকতার অভাব পতনের কারণ হতে পারে।

লক্ষ্মীপুজোর বার্তা হলো, প্রকৃত সম্পদ কেবল অর্থ নয়। সততা, পরিশ্রম, সহমর্মিতা ও সৎ উপার্জনই জীবনের আসল ঐশ্বর্য।

অন্যদিকে, কালীপুজো আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে অশুভ শক্তির বিনাশের জন্য সাহস, আত্মবিশ্বাস ও দৃঢ় সংকল্প প্রয়োজন।

এই তিনটি ভাবনার মধ্যেই একটি অভিন্ন বার্তা রয়েছে—আলো মানে জ্ঞান, বিবেক, সত্য ও মানবতা। উৎসবের প্রকৃত তাৎপর্য তখনই উপলব্ধি করা যায়, যখন আমরা নিজেদের জীবনেও সেই আদর্শগুলিকে প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করি।

মাটির প্রদীপ ছোট, কিন্তু একটি প্রদীপ থেকে হাজার প্রদীপ জ্বালানো যায়—তাতে মূল শিখার আলো কমে না।

অন্ধকার জয়ের বাস্তবসম্মত উপায়

অন্তরের প্রদীপ জ্বালানো: প্রতিদিন নিজেকে প্রশ্ন করা—আমি কি সৎ ছিলাম? আমার আচরণে কি কারও ক্ষতি হয়েছে? লোভ, হিংসা ও পরশ্রীকাতরতা থেকে মুক্ত হওয়ার চেষ্টা শুরু হোক নিজের থেকেই। আত্মসমীক্ষাই পরিবর্তনের প্রথম ধাপ।

সম্পর্কের সেতু গড়া: উৎসবের দিনে মোবাইল ও অন্যান্য পর্দা থেকে কিছুটা দূরে থেকে বাবা-মা, প্রবীণ ও প্রতিবেশীদের সময় দেওয়া জরুরি। একাকী মানুষের দরজায় একটি প্রদীপ জ্বালানো এবং তাঁর সঙ্গে দু’টি আন্তরিক কথা বলা অনেক বড় উপহার হতে পারে।

সংযমী ও পরিবেশবান্ধব উদযাপন: শব্দবাজি এড়িয়ে মাটির প্রদীপ ও স্থানীয় কারিগরদের তৈরি সামগ্রী ব্যবহার করা উচিত। এতে দূষণ কমে এবং কুমোর ও ক্ষুদ্র শিল্পীদের জীবিকাতেও সহায়তা করা যায়। আনন্দের সঙ্গে পরিবেশের প্রতি দায়িত্ববোধও থাকা দরকার।

ভাগ করে নেওয়ার সংস্কৃতি: উৎসবের খরচের একটি অংশ বঞ্চিত মানুষের জন্য ব্যয় করা যেতে পারে। নতুন পোশাক, খাবার বা মিষ্টি দিয়ে অন্যের মুখে হাসি ফোটানো সম্ভব। আনন্দ ভাগ করে নিলে তা কমে না, বরং আরও বেড়ে যায়।

যাচাই করে বিশ্বাস করা: কোনো খবর বা বার্তা ছড়িয়ে দেওয়ার আগে তার উৎস যাচাই করা জরুরি। সত্যের অনুসন্ধান, যুক্তিবোধের চর্চা এবং ঘৃণার বার্তা থেকে দূরে থাকা—এগুলিও সমাজে আলোর বিস্তার ঘটায়।

নৈতিক শিক্ষা ও মানসিক সহায়তা: পরিবার ও বিদ্যালয়ে মূল্যবোধের চর্চা বাড়াতে হবে। হতাশা বা নেশার সঙ্গে লড়াই করা মানুষের জন্য খোলামেলা আলোচনা, সহানুভূতি এবং প্রয়োজনে পেশাদার পরামর্শের সুযোগ তৈরি করা দরকার। সাহায্য চাওয়া দুর্বলতা নয়; বরং সমস্যা মোকাবিলার সাহসী পদক্ষেপ।

নাগরিক দায়িত্ব ও প্রশাসনিক নজরদারি: আইন ও নির্দেশিকা তখনই কার্যকর হয়, যখন নাগরিকরাও তা মেনে চলেন। পরিবেশ রক্ষা, সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় রাখা এবং অন্যের অধিকারকে সম্মান করার ক্ষেত্রে সচেতনতা ও প্রশাসনিক প্রয়োগ—দু’টিই জরুরি।

আলো ছড়াক জীবনের প্রতিটি কোণে

সমাজের অন্ধকার এক রাতে দূর হবে না। আবার কোনো একজনের পক্ষেও সমস্ত সমস্যার সমাধান করা সম্ভব নয়। কিন্তু প্রত্যেকে যদি নিজের অংশের প্রদীপটুকু জ্বালান—নিজের আচরণে, পরিবারে, পাড়ায় ও কর্মক্ষেত্রে—তাহলে অন্ধকার ক্রমশ পিছু হটবে।

দীপাবলির আলো আমাদের মনে করিয়ে দিক, প্রকৃত উৎসব কেবল বাহ্যিক সাজসজ্জা বা আড়ম্বরের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এর আসল সৌন্দর্য নিহিত রয়েছে মানুষের প্রতি ভালোবাসা, সহমর্মিতা, সততা ও দায়িত্ববোধে।

এই দীপাবলিতে আমাদের সংকল্প হোক—কেবল ঘর নয়, মন আলোকিত করা; কেবল নিজের নয়, সবার জীবনে আলো পৌঁছে দেওয়া। অন্যের দুঃখ বুঝতে শেখা, অন্যায়ের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো এবং মানবিকতার পথ অনুসরণ করাই হোক আমাদের উৎসবের অঙ্গীকার।

কারণ, সমাজের প্রকৃত আলোকিত হওয়া তখনই সম্ভব, যখন প্রতিটি মানুষের হৃদয়ে জ্বলে উঠবে বিবেকের প্রদীপ।

সেটাই হবে দীপাবলির প্রকৃত সার্থকতা।

সোমবার, ২৬ অক্টোবর, ২০২৬

মানুষের মর্যাদাই আগে: ভাইরাল ভিডিও, জাতিগত বিদ্বেষ ও ঐক্যের কঠিন পরীক্ষা

একটি ভাইরাল ভিডিও আবারও সামনে এনেছে উত্তর-পূর্ব ভারতের মানুষের প্রতি জাতিগত বিদ্বেষের পুরোনো সমস্যা। অপরাধের নিরপেক্ষ তদন্ত ও বিচার যেমন জরুরি, তেমনই প্রয়োজন সামাজিক সচেতনতা, পারস্পরিক শ্রদ্ধা এবং ত্রিপুরার জাতি ও জনজাতির মধ্যে দৃঢ় ঐক্য। 

অক্টোবরের তৃতীয় সপ্তাহে সামাজিক মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়া একটি ভিডিও ত্রিপুরা থেকে দিল্লি পর্যন্ত ক্ষোভের সৃষ্টি করেছে। ভিডিওতে ত্রিপুরার এক জনজাতি তরুণের চেহারা ও পরিচয় নিয়ে ব্যঙ্গ করতে দেখা যায় কনটেন্ট ক্রিয়েটর আমির শৌকিনকে। ২২ অক্টোবর দিল্লি পুলিশ তাঁকে গ্রেফতার করে। ২৪ অক্টোবর দিল্লির তিস হাজারি আদালত তাঁকে পাঁচ দিনের পুলিশ হেফাজতে পাঠান। ২৬ অক্টোবর পর্যন্ত প্রকাশিত সংবাদমাধ্যমের প্রতিবেদন অনুযায়ী, ঘটনাটির তদন্ত চলছিল। তাই এই ঘটনার ক্ষেত্রে অভিযোগ, সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের বক্তব্য এবং আদালতে প্রমাণিত তথ্যের মধ্যে পার্থক্য রাখা জরুরি।

আমির শৌকিন কে? সংবাদমাধ্যমের প্রতিবেদন অনুযায়ী, তিনি দিল্লির একজন সোশ্যাল মিডিয়া কনটেন্ট ক্রিয়েটর। পুলিশ সূত্রে তাঁর বিরুদ্ধে অতীতের কয়েকটি মামলার কথাও সংবাদে এসেছে। তাঁর ভাই মোহাম্মদ ওয়াসিম রাজার দাবি, এক দশকেরও বেশি আগে পরিবার তাঁর সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করেছে। তবে এটি তাঁর ভাইয়ের বক্তব্য, প্রতিষ্ঠিত সত্য নয়। তাঁর শৈশব, শিক্ষা কিংবা ব্যক্তিগত জীবন সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য তথ্যের অভাবে অনুমান করা অনুচিত। একজন মানুষের অতীত তাঁর বর্তমান আচরণের প্রেক্ষাপট বুঝতে সাহায্য করতে পারে, কিন্তু কোনও অন্যায়ের অজুহাত হতে পারে না।

অন্যদিকে, লেসনজিৎ রিয়াং উত্তর ত্রিপুরার কাঞ্চনপুর মহকুমার আনন্দবাজার এলাকার রিয়াং জনজাতির এক তরুণ। সংবাদমাধ্যমের প্রতিবেদন অনুযায়ী, তাঁর বয়স ১৯ বছর এবং তিনি আহমেদাবাদের একটি রেস্তোরাঁয় হাউসকিপিংয়ের কাজ করতেন। ত্রিপুরার অসংখ্য তরুণের মতো তিনিও জীবিকার সন্ধানে বাড়ি ছেড়েছিলেন। ঘটনাটির স্থান সম্পর্কে একটি বিষয় পরিষ্কার করা দরকার। ভিডিওটি দিল্লিতে নয়, আহমেদাবাদে ধারণ করা হয়েছিল বলে পুলিশ সূত্রে প্রকাশিত প্রতিবেদনে জানানো হয়েছে। প্রায় এক মাস পরে ভিডিওটি সামাজিক মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে। এরপর লেসনজিৎ দিল্লিতে যান নিজের বক্তব্য তুলে ধরতে এবং ত্রিপুরার ছাত্রসংগঠন ও রাজনৈতিক নেতৃত্বের প্রতিনিধিদের সঙ্গে দেখা করতে।

দুজনের পরিচয় কীভাবে হয়েছিল, তা নিয়েও পরস্পরবিরোধী বক্তব্য রয়েছে। লেসনজিতের দাবি, আমির শৌকিনকে তিনি আগে চিনতেন না; সেদিনই প্রথম দেখা হয়েছিল। অন্যদিকে, শৌকিন তাঁর ক্ষমা চাওয়ার ভিডিওতে দাবি করেন, ঘটনাটি পূর্বপরিকল্পিত ছিল এবং ওই তরুণ তাঁর পরিচিত। এই দাবির সত্যতা নির্ধারণ করবে তদন্ত ও আদালত। তবে একটি মৌলিক প্রশ্ন থেকেই যায়: কোনও মানুষের চেহারা, ভাষা কিংবা আঞ্চলিক পরিচয়কে ব্যবহার করে তাঁকে অপমান করা বা তাঁকে নিয়ে হাসির উপাদান তৈরি করার অধিকার কাউকে কে দিয়েছে?

বিতর্কের কেন্দ্রে রয়েছে ভিডিওর কথাবার্তা ও আচরণ। সংবাদমাধ্যমে প্রকাশিত অভিযোগ অনুযায়ী, লেসনজিৎকে ‘চীনা’ বলে ব্যঙ্গ করা হয়, চীনের রাষ্ট্রপ্রধানের নাম নিয়ে কটাক্ষ করা হয় এবং ত্রিপুরার নাম বিকৃত করে অপমানজনক শব্দ ব্যবহার করা হয়। অভিযোগে অনুচিত শারীরিক স্পর্শের কথাও এসেছে। এসব অভিযোগের পূর্ণ সত্যতা তদন্তসাপেক্ষ। দিল্লি ও ত্রিপুরা—দুই জায়গাতেই ঘটনার সঙ্গে সম্পর্কিত মামলা নথিভুক্ত হয়েছে বলে সংবাদে জানানো হয়েছে। কেন্দ্রীয় মন্ত্রী কিরেন রিজিজু এবং ত্রিপুরার মুখ্যমন্ত্রী মানিক সাহা-সহ বিভিন্ন রাজনৈতিক মহল ঘটনার নিন্দা করেছেন। রাজনৈতিক মতভেদ থাকা সত্ত্বেও জাতিগত অপমানের বিরুদ্ধে এমন সম্মিলিত অবস্থান গুরুত্বপূর্ণ।

তবে ন্যায়বিচারের দাবি জানাতে গিয়ে আমাদের সতর্কতাও হারালে চলবে না। অভিযোগের দায় অভিযুক্ত ব্যক্তির; কোনও ধর্ম, শহর বা সম্প্রদায়ের নয়। দোষ প্রমাণিত না হওয়া পর্যন্ত অভিযুক্তেরও আইনি অধিকার রয়েছে। একই সঙ্গে, কোনও ভুক্তভোগী ক্ষমা করে দিলেও অভিযোগের গুরুত্ব আপনা থেকে শেষ হয়ে যায় না। ব্যক্তিগত ক্ষমা ও আইনি দায়বদ্ধতা এক বিষয় নয়। একজন অভিযুক্তের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়া জরুরি হতে পারে, কিন্তু তাতেই সমাজ থেকে জাতিগত বিদ্বেষের শিকড় উপড়ে যাবে না।

সামাজিক মাধ্যমের ভূমিকাও এখানে গুরুত্বপূর্ণ। অনেক সময় উত্তেজক, অপমানজনক বা বিদ্বেষপূর্ণ বিষয় দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে এবং বেশি দর্শকসংখ্যা পায়। ফলে কিছু মানুষ অন্যকে ছোট করাকে জনপ্রিয়তা অর্জনের কৌশল হিসেবে ব্যবহার করতে পারেন। এই প্রবণতা রুখতে সামাজিক মাধ্যমের সংস্থাগুলির জবাবদিহি, অভিযোগ জানানোর কার্যকর ব্যবস্থা এবং আইনসম্মত পদক্ষেপ প্রয়োজন। তবে বিদ্বেষপূর্ণ আচরণের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়া আর মত প্রকাশের স্বাধীনতার ওপর নির্বিচার নিয়ন্ত্রণ আরোপ করা এক নয়। লক্ষ্য হওয়া উচিত নির্দিষ্ট অন্যায়ের বিরুদ্ধে ন্যায্য ও কার্যকর ব্যবস্থা, সাধারণ মতপ্রকাশকে দমন করা নয়।

এই ঘটনা ত্রিপুরার মানুষের মনে পুরোনো ক্ষতও নতুন করে উসকে দিয়েছে। ২০২৫ সালের ডিসেম্বরে উত্তরাখণ্ডের দেরাদুনে ত্রিপুরার বাসিন্দা অ্যাঞ্জেল চাকমা আক্রান্ত হন। ২৬ ডিসেম্বর তাঁর মৃত্যু হয়। তাঁর পরিবার ও বিভিন্ন সংগঠনের অভিযোগ ছিল, জাতিগত গালিগালাজের প্রতিবাদ করার কারণেই তাঁকে আক্রমণ করা হয়েছিল। অন্যদিকে, প্রাথমিক তদন্তের ভিত্তিতে দেরাদুন পুলিশ তখন ঘটনাটিকে জাতিগত বিদ্বেষপ্রসূত বলে মানতে চায়নি। ২০২৬ সালের ফেব্রুয়ারিতে এই মামলায় ছয় অভিযুক্তের বিরুদ্ধে চার্জশিট দাখিলের খবর প্রকাশিত হয়; প্রধান অভিযুক্ত তখনও পলাতক ছিলেন। এই ঘটনায় বিচার ও দায় নির্ধারণের প্রক্রিয়াকে গুরুত্ব দেওয়ার পাশাপাশি ভুক্তভোগী পরিবারের বক্তব্য এবং তদন্তের তথ্য—দুই দিকই বিবেচনা করা প্রয়োজন।

এর আগেও ২০১৪ সালে দিল্লিতে অরুণাচল প্রদেশের ছাত্র নিডো তানিয়ার মৃত্যুর ঘটনা উত্তর-পূর্ব ভারতের মানুষের নিরাপত্তা নিয়ে দেশজুড়ে প্রশ্ন তুলেছিল। সেই ঘটনার পর গঠিত বেজবরুয়া কমিটি উত্তর-পূর্বের মানুষের বিরুদ্ধে বৈষম্য ও হয়রানি রুখতে একাধিক সুপারিশ করেছিল। এত বছর পরও জাতিগত বিদ্বেষের অভিযোগ বারবার সামনে আসা প্রমাণ করে, শুধু শোকপ্রকাশ বা সাময়িক প্রতিবাদ যথেষ্ট নয়। প্রয়োজন কার্যকর ব্যবস্থা, সামাজিক শিক্ষা এবং প্রতিষ্ঠানের দায়িত্বশীল ভূমিকা।

এই প্রসঙ্গে ত্রিপুরার নিজের দিকেও তাকানো জরুরি। রাজ্যের জনজাতি ও অজনজাতি জনগোষ্ঠীর মধ্যে ভাষা, জমি, সংস্কৃতি, রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্ব এবং সুযোগের প্রশ্নে নানা সময়ে অবিশ্বাস তৈরি হয়েছে। ইতিহাসের জটিলতা অস্বীকার করে এই সমস্যার সমাধান সম্ভব নয়। কিন্তু সেই ইতিহাসকে পারস্পরিক বিদ্বেষের অজুহাত করাও উচিত নয়। রাজ্যের ভেতরে পারস্পরিক সম্মান ও আস্থা যত শক্তিশালী হবে, বাইরের বৈষম্যের বিরুদ্ধে সম্মিলিতভাবে দাঁড়ানোও তত সহজ হবে।

আগরতলার কোনও বাঙালি তরুণ অন্য রাজ্যে গিয়ে ‘বাংলাদেশি’ বলে অপমানিত হলে যেমন তাঁর আত্মসম্মানে আঘাত লাগে, তেমনই রিয়াং, ত্রিপুরি, চাকমা বা জমাতিয়া তরুণকে চেহারার কারণে ‘চীনা’ বলা হলে তাঁরও অপমানবোধ হওয়া স্বাভাবিক। কারও চেহারা, চোখের গঠন, ভাষা বা পোশাক দেখে তাঁর জাতীয়তা কিংবা পরিচয় নির্ধারণ করা অজ্ঞতা ও পক্ষপাতের পরিচয়। মানুষের পরিচয়কে সম্মান করার শিক্ষা পরিবার, বিদ্যালয় ও সমাজ—সব জায়গা থেকেই আসতে হবে।

কবি চণ্ডীদাসের বিখ্যাত পঙ্‌ক্তি—‘সবার উপরে মানুষ সত্য, তাহার উপরে নাই’—আমাদের সেই মৌলিক শিক্ষাই দেয়। ভূপেন হাজারিকার গান ‘মানুষ মানুষের জন্য’ মানবিক সহমর্মিতার কথাই মনে করিয়ে দেয়। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের ‘চিত্ত যেথা ভয়শূন্য’ কবিতায়ও সংকীর্ণতার ঊর্ধ্বে মুক্ত ও উদার মননের স্বপ্ন প্রকাশ পেয়েছে। এই সাহিত্যিক ও সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার কেবল আবৃত্তি কিংবা অনুষ্ঠানের বিষয় নয়; দৈনন্দিন আচরণে তার প্রতিফলন ঘটানোই আসল কাজ।

ভারতকে ‘গণতন্ত্রের জননী’ বলার পেছনে প্রাচীন সভা, সমিতি ও গণসংঘের ঐতিহ্যের উল্লেখ করা হয়, যদিও এই ধারণার ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। কিন্তু গণতন্ত্রের প্রকৃত শক্তি শুধু অতীতের গৌরবে নয়, বর্তমানের আচরণে প্রকাশ পায়। সমাজের সবচেয়ে ছোট বা প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর মানুষ কতটা নিরাপদ, কতটা সম্মান পান এবং ন্যায়বিচার পাওয়ার সুযোগ কতটা পান—সেই প্রশ্নেই গণতন্ত্রের মান যাচাই হয়।

ত্রিপুরার ভৌগোলিক অবস্থানও আমাদের পারস্পরিক সহযোগিতার গুরুত্ব মনে করিয়ে দেয়। বাংলাদেশের সঙ্গে রাজ্যের দীর্ঘ সীমান্ত এবং উত্তর-পূর্ব ভারতের সঙ্গে দেশের অন্যান্য অঞ্চলের স্থলযোগাযোগের বিশেষ ভূগোল এই অঞ্চলকে জাতীয় জীবনের গুরুত্বপূর্ণ অংশ করে তুলেছে। কিন্তু ভৌগোলিক অবস্থানকে ভয় বা বিভেদের যুক্তি হিসেবে ব্যবহার করা ঠিক নয়। বরং দেশের প্রতিটি অঞ্চলের মানুষের মর্যাদা ও অধিকার রক্ষা করা জাতীয় ঐক্যকে শক্তিশালী করে।

তাহলে এগিয়ে যাওয়ার পথ কী? প্রথমত, বেজবরুয়া কমিটির সুপারিশগুলির বাস্তবায়ন ও বর্তমান আইনি কাঠামোর কার্যকারিতা নিয়ে নতুন করে পর্যালোচনা করা দরকার। জাতিগত বিদ্বেষের অভিযোগ কীভাবে গ্রহণ করা হবে, তদন্ত কীভাবে হবে এবং ভুক্তভোগীরা কোথায় সাহায্য পাবেন—তা স্পষ্ট হওয়া উচিত। দ্বিতীয়ত, পুলিশ ও প্রশাসনের কর্মীদের জন্য সংবেদনশীলতা বৃদ্ধির প্রশিক্ষণ এবং প্রয়োজনে দ্রুত সহায়তার ব্যবস্থা থাকা দরকার। তৃতীয়ত, সামাজিক মাধ্যমে বিদ্বেষপূর্ণ বিষয়বস্তুর বিরুদ্ধে স্বচ্ছ অভিযোগ-নিষ্পত্তি ও আইনসম্মত পদক্ষেপ নিশ্চিত করতে হবে। চতুর্থত, বিদ্যালয়ের পাঠ্যক্রমে উত্তর-পূর্ব ভারতের ইতিহাস, ভাষা, সংস্কৃতি এবং জাতীয় জীবনে এই অঞ্চলের অবদান যথাযথ গুরুত্ব পেতে হবে। পঞ্চমত, অন্য রাজ্যে পড়তে বা কাজ করতে যাওয়া উত্তর-পূর্বের তরুণদের জন্য ছাত্রসংগঠন, সামাজিক সংগঠন ও স্থানীয় প্রশাসনের মধ্যে সহায়তার নেটওয়ার্ক গড়ে তোলা দরকার।

তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজটি শুরু হতে পারে প্রতিটি পরিবার থেকেই। শিশুদের শেখাতে হবে, কারও চেহারা নিয়ে হাসাহাসি করা মজা নয়; কাউকে তার ভাষা বা জন্মস্থানের কারণে ছোট করা সাহসিকতা নয়। বন্ধুদের মধ্যে এমন আচরণ দেখলে নীরব না থেকে সংযতভাবে প্রতিবাদ করার অভ্যাসও গড়ে তুলতে হবে। সামাজিক মাধ্যমে কোনও ভিডিও দেখেই বিচার করে ফেলা বা যাচাই না করে ক্ষোভ ছড়ানোও এড়ানো জরুরি। সচেতন নাগরিকের দায়িত্ব হলো ভুক্তভোগীর পাশে দাঁড়ানো, সত্য যাচাই করা এবং ন্যায়বিচারের দাবি জানানো।

‘বসুধৈব কুটুম্বকম্’—অর্থাৎ সমগ্র পৃথিবীই একটি পরিবার—ভারতীয় ঐতিহ্যের একটি পরিচিত মানবিক ধারণা। কিন্তু পরিবারের ধারণা তখনই অর্থবহ হয়, যখন তার প্রতিটি সদস্য নিরাপদ ও সম্মানিত বোধ করেন। মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র তাঁর ১৯৬৩ সালের ‘লেটার ফ্রম বার্মিংহাম জেল’-এ অন্যায়ের বিরুদ্ধে যে নৈতিক অবস্থান তুলে ধরেছিলেন, তার মর্মও আমাদের মনে রাখা দরকার: কোথাও অন্যায় ঘটলে তা বৃহত্তর সমাজের ন্যায়বোধকেও প্রশ্নের মুখে দাঁড় করায়।

একটি ভাইরাল ভিডিও হয়তো কয়েক দিনের মধ্যে মানুষের মনোযোগ হারাবে। কিন্তু তার আড়ালে থাকা অপমান, বৈষম্য ও অবিশ্বাসের সমস্যাগুলি থেকে যাবে, যদি আমরা সেগুলির মোকাবিলা না করি। তাই এই ঘটনার শিক্ষা শুধু একজন অভিযুক্তের বিরুদ্ধে আইনি পদক্ষেপের দাবি নয়; এটি আমাদের নিজেদের মানসিকতা যাচাই করারও সুযোগ।

ত্রিপুরার জাতি ও জনজাতির তরুণ-তরুণীরা যেন পারস্পরিক শ্রদ্ধা, সহযোগিতা ও আত্মবিশ্বাস নিয়ে জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে এগিয়ে যেতে পারেন—সেই পরিবেশ তৈরি করা আমাদের সম্মিলিত দায়িত্ব। মানুষের মর্যাদা কোনও পরিচয়ের ঊর্ধ্বে নয়; বরং সব পরিচয়ের ভিত্তি। বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য তখনই সত্যিকার অর্থে ভারতের শক্তি হয়ে উঠবে, যখন আমরা প্রত্যেকে অন্য মানুষের মর্যাদাকে নিজের মর্যাদার মতোই মূল্য দিতে শিখব।

সোমবার, ২৮ সেপ্টেম্বর, ২০২৬

উন্নতির দৌড়ে মানুষ, নাকি নিজের অস্তিত্বের বিরুদ্ধে?

সাফল্য, প্রযুক্তি, যুদ্ধ ও জলবায়ু সংকটের ভেতর দিয়ে মানুষ ও মানবিকতার ভবিষ্যৎ নিয়ে কিছু ভাবনা

সাফল্য কি শুধু অন্যকে পেছনে ফেলে এগিয়ে যাওয়া, নাকি নিজের সীমাবদ্ধতাকে অতিক্রম করে আরও মানবিক হয়ে ওঠা? সত্য, প্রযুক্তি, যুদ্ধ, বিশ্বাস, বিবর্তন ও জলবায়ু সংকটের নানা প্রশ্ন মিলিয়ে আজকের সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ—উন্নতির সঙ্গে মানবিকতা ও ভবিষ্যৎ রক্ষার ভারসাম্য কীভাবে বজায় থাকবে।

অন্যের ব্যর্থতার মধ্যে নিজের জয় খোঁজা প্রকৃত সাফল্য হতে পারে না। প্রকৃত সাফল্য আসে নিজের সময়, সম্পদ ও সামর্থ্যের সর্বোত্তম ব্যবহারের মাধ্যমে—গতকালের নিজের চেয়ে আজ একটু ভালো হওয়ার নিরন্তর চেষ্টা থেকে। এই পথে কোনো শর্টকাট নেই। জ্ঞান, দক্ষতা ও অভিজ্ঞতার বিকল্প নেই। যে মানুষ শেখা থামায় না, সময় শেষ পর্যন্ত তার পক্ষেই কাজ করে।

সাফল্যের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ শর্ত হলো শোনা। আমরা অনেক সময় অন্যের কথা শোনার আগেই নিজের বক্তব্য প্রস্তুত করি। ফলে প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার বদলে নিজের ধারণারই পুনরাবৃত্তি করি। মন দিয়ে শুনলে সমস্যার প্রকৃত চেহারা বোঝা যায়, অন্যের অভিজ্ঞতা থেকে শেখা যায় এবং বিতর্কের পরিবর্তে সংলাপের সুযোগ তৈরি হয়। পরিবার, কর্মক্ষেত্র কিংবা সমাজ—সুস্থ সম্পর্কের ভিত্তিই হলো ধৈর্য ধরে শোনা।

শুধু ইচ্ছা থাকলেই কাজ সফল হয় না; দরকার একটি সুশৃঙ্খল ব্যবস্থা। খেয়াল-খুশির কাজ মেজাজের ওপর নির্ভর করে, কিন্তু একটি কার্যকর ব্যবস্থা নির্ভর করে নিয়ম, ধারাবাহিকতা ও জবাবদিহির ওপর। কোনো সিদ্ধান্ত নেওয়ার আগে সমস্যাটি কী, হাতে কী কী বিকল্প রয়েছে এবং প্রতিটির সম্ভাব্য ফল কী—এই প্রশ্নগুলো করা জরুরি। তাড়াহুড়োর পরিবর্তে কাঠামোবদ্ধ চিন্তা ভুলের সম্ভাবনা কমায়।

একই সঙ্গে নিজের ভুলের দায় নেওয়াও জরুরি। ক্ষতির জন্য সব সময় অন্যকে দোষারোপ করলে উন্নতির পথ বন্ধ হয়ে যায়। ভুল স্বীকার করা দুর্বলতা নয়; বরং সংশোধনের প্রথম ধাপ। ব্যক্তি যেমন, প্রতিষ্ঠানও তেমন—দায়িত্ব গ্রহণের সংস্কৃতি ছাড়া স্থায়ী উন্নতি সম্ভব নয়।

এরপর আসে সত্য ও বিচারবোধের প্রশ্ন। ইতিহাসে সত্যকে চাপা দেওয়ার চেষ্টা বহুবার হয়েছে। ১৬৩৩ সালে গ্যালিলিওকে তাঁর বৈজ্ঞানিক মত প্রত্যাহার করতে বাধ্য করা হয়েছিল। কিন্তু কোনো চাপই বাস্তবতাকে বদলে দিতে পারে না। ভারতীয় ঐতিহ্যের ‘সত্যমেব জয়তে’ও সত্যের প্রতি সেই আস্থার কথাই মনে করিয়ে দেয়।

ভগবদ্গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ে বুদ্ধিকে তিন গুণের আলোকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। সাত্ত্বিক বুদ্ধি করণীয় ও বর্জনীয়ের পার্থক্য বুঝতে পারে; রাজসিক বুদ্ধিতে সেই বিচার দুর্বল; আর তামসিক বুদ্ধি বিভ্রান্ত হয়ে অধর্মকেও ধর্ম বলে মনে করতে পারে। আজকের তথ্যবহুল পৃথিবীতে এই বিচারবোধের গুরুত্ব আরও বেড়েছে। শুধু তথ্য জানা যথেষ্ট নয়—তথ্যের সত্যতা যাচাই করে সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়াই আসল দক্ষতা।

এই জায়গায় কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা বা AI নতুন সম্ভাবনা তৈরি করেছে। ডিপফেক ও ভুয়ো খবরের যুগে AI একাধিক উৎস মিলিয়ে দেখা, পুরোনো তথ্য খুঁজে বের করা কিংবা ছবি ও ভিডিওর কিছু অস্বাভাবিকতা শনাক্ত করার কাজে সহায়তা করতে পারে। কিন্তু AI নিজেও ভুল করতে পারে। তাই তার দেওয়া তথ্যকে চূড়ান্ত সত্য ধরে নেওয়া যায় না। মূল নথি, সরকারি বা প্রাতিষ্ঠানিক সূত্র এবং একাধিক নির্ভরযোগ্য উৎসের সঙ্গে মিলিয়ে দেখা মানুষেরই দায়িত্ব। যন্ত্র গতি দিতে পারে, কিন্তু সত্যের প্রতি নিষ্ঠা দিতে পারে মানুষই।

মানুষের তৈরি প্রযুক্তি যেমন সম্ভাবনা বাড়িয়েছে, তেমনই মানুষের পারস্পরিক অবিশ্বাস যুদ্ধের ঝুঁকিও বাড়িয়েছে। স্টকহোম ইন্টারন্যাশনাল পিস রিসার্চ ইনস্টিটিউটের (SIPRI) হিসাবে, ২০২৪ সালে বিশ্বে সামরিক ব্যয় প্রায় ২.৭ ট্রিলিয়ন মার্কিন ডলারে পৌঁছেছিল। বিপুল এই অর্থের একটি অংশ শিক্ষা, স্বাস্থ্য ও পরিবেশের মতো ক্ষেত্রেও ব্যবহার করা যেত। অথচ নিরাপত্তাহীনতা ও পারস্পরিক অবিশ্বাসের কারণে অস্ত্র প্রতিযোগিতা অব্যাহত রয়েছে। এমন অস্ত্র তৈরি হচ্ছে, যার ব্যবহার না হওয়াই মানবজাতির জন্য মঙ্গল। পরম শান্তি, মানবকল্যাণ ও জীবনের নিরাপত্তার (সাত্ত্বিক) বদলে শক্তি প্রদর্শন, ভূ-রাজনৈতিক আধিপত্য (রাজসিক) এবং পারস্পরিক ভয় ও বিনাশের আশঙ্কায় (তামসিক) বাধ্য হয়ে সম্পদের একটি বিশাল অংশ অস্ত্রের পেছনে ব্যয় করা হচ্ছে।

সন্ত্রাসবাদের ক্ষেত্রেও নিরাপত্তার পাশাপাশি মানবিক দৃষ্টিভঙ্গি জরুরি। সন্ত্রাসবাদ কোনো ধর্ম বা জাতির প্রতিনিধিত্ব করে না। এর মোকাবিলায় নিরাপত্তা ব্যবস্থা ও আন্তর্জাতিক সহযোগিতার পাশাপাশি শিক্ষা, কর্মসংস্থান ও সামাজিক ন্যায়ের মতো বিষয়গুলিও গুরুত্বপূর্ণ। কারণ দীর্ঘস্থায়ী শান্তি শুধু কঠোরতার মাধ্যমে আসে না; তার জন্য মানুষের মধ্যে আস্থা ও সুযোগ তৈরি করাও দরকার।

অন্যদিকে, মানুষের অস্তিত্বের প্রশ্নে বিজ্ঞান ও বিশ্বাসের সম্পর্কও গুরুত্বপূর্ণ। জীববিজ্ঞানের দৃষ্টিতে মানুষের জীবন একটি নিষিক্ত ডিম্বাণু থেকে শুরু হয়ে জটিল দেহের বিকাশ ঘটায় এবং মৃত্যুর পর দেহের উপাদান প্রকৃতিতে ফিরে যায়। ভারতীয় ঐতিহ্যে পুনর্জন্ম ও জাতিস্মরের ধারণা বহু পুরোনো। কিন্তু এখন পর্যন্ত এমন কোনো যাচাইযোগ্য বৈজ্ঞানিক প্রমাণ নেই, যা পূর্বজন্মের স্মৃতির দাবিকে প্রতিষ্ঠিত করে। বিশ্বাসকে সম্মান করা যায়, কিন্তু বিশ্বাসকে বৈজ্ঞানিক প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করা যায় না। বিশ্বাস ও প্রমাণের এই পার্থক্য বোঝাই বৌদ্ধিক সততার অংশ।

মানবজাতির দীর্ঘ বিবর্তনের ইতিহাসও আমাদের একটি শিক্ষা দেয়। Homo sapiens-এর উদ্ভব আফ্রিকায় প্রায় তিন লক্ষ বছর আগে। মানুষ বর্তমান বানর থেকে সরাসরি আসেনি; মানুষ ও অন্যান্য বানরজাতীয় প্রাণীর একটি সাধারণ পূর্বপুরুষ ছিল। ভাষা, সহযোগিতা এবং জ্ঞান সঞ্চয়ের ক্ষমতা মানুষকে পৃথিবীর অন্যতম প্রভাবশালী প্রজাতিতে পরিণত করেছে।

কিন্তু এই ক্ষমতাই আজ আমাদের সামনে নতুন সংকট তৈরি করেছে। জীবাশ্ম জ্বালানির ব্যবহার, বন ধ্বংস ও অনিয়ন্ত্রিত ভোগের ফলে জলবায়ু পরিবর্তনের ঝুঁকি বাড়ছে। প্যারিস চুক্তির ১.৫ ডিগ্রি সেলসিয়াস লক্ষ্য সামনে রেখে নবায়নযোগ্য শক্তির প্রসার, বন সংরক্ষণ, জল ও শক্তির সাশ্রয়ী ব্যবহার এবং নীতিনির্ধারকদের জবাবদিহি জরুরি।

শেষ পর্যন্ত প্রশ্নটি শুধু মানুষ কতটা উন্নতি করেছে, তা নয়; প্রশ্ন হলো এই উন্নতি মানুষকে কোথায় নিয়ে যাচ্ছে। প্রকৃত সাফল্য অন্যকে পেছনে ফেলে এগিয়ে যাওয়া নয়। সত্যকে গ্রহণ করা, ভুলের দায় নেওয়া, প্রযুক্তিকে বিবেচনার সঙ্গে ব্যবহার করা, মানবিকতাকে অগ্রাধিকার দেওয়া এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য একটি নিরাপদ পৃথিবী রেখে যাওয়াই হয়তো মানুষের সবচেয়ে বড় সাফল্য।

শনিবার, ১২ সেপ্টেম্বর, ২০২৬

সীমাবদ্ধতার সীমানা পেরিয়ে

শৃঙ্খলা, দূরদর্শিতা ও মানবিক মূল্যবোধেই টেকসই অগ্রগতির পথ

প্রতিকূলতা মানুষকে থামিয়ে দিতে পারে, কিন্তু সঠিক পরিকল্পনা, শৃঙ্খলা, জবাবদিহিতা ও মানবিক মূল্যবোধ সেই বাধাকেই অগ্রগতির সোপানে পরিণত করতে পারে।

মানুষের জীবনে অভাব, অনটন কিংবা প্রতিকূলতা নতুন কোনো বিষয় নয়। ইতিহাসের দিকে তাকালে দেখা যায়, নানা সংকটের মধ্য দিয়েই মানুষ নিজের সম্ভাবনাকে আবিষ্কার করেছে, সমাজকে বদলেছে এবং নতুন ভবিষ্যৎ নির্মাণ করেছে। কিন্তু প্রতিকূলতা অতিক্রম করাই কি অগ্রগতির শেষ কথা? নিশ্চয়ই নয়। কারণ শুধু ইচ্ছাশক্তি বা ব্যক্তিগত পরিশ্রম দিয়ে দীর্ঘস্থায়ী উন্নয়ন সম্ভব নয়। তার জন্য দরকার সুশৃঙ্খল কাঠামো, বাস্তবসম্মত পরিকল্পনা, জবাবদিহিতা এবং সর্বোপরি মানবিক মূল্যবোধ।

রোমান সম্রাট ও স্টোয়িক দার্শনিক মার্কাস অরেলিয়াস তাঁর Meditations গ্রন্থে বাধাকে নতুন পথের সম্ভাবনা হিসেবে দেখেছিলেন। যে বাধা আমাদের পথ আটকে দেয়, সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিতে সেই বাধাই একসময় এগিয়ে যাওয়ার উপায় হয়ে উঠতে পারে। ব্যক্তিজীবনের ক্ষেত্রে যেমন এই দর্শন প্রযোজ্য, তেমনই পরিবার, প্রতিষ্ঠান, প্রশাসন কিংবা রাষ্ট্র পরিচালনার ক্ষেত্রেও এর গুরুত্ব রয়েছে। কোনো সমাজ যখন সমস্যাকে শুধু অভিযোগের বিষয় না বানিয়ে তার কারণ খুঁজে সমাধানের পথ তৈরি করে, তখনই পরিবর্তনের প্রকৃত সূচনা হয়।

কিন্তু পরিবর্তনের পথে বড় বাধা হয়ে দাঁড়ায় শৃঙ্খলার অভাব। একটি পরিবার, প্রতিষ্ঠান কিংবা প্রশাসনিক ব্যবস্থায় যদি নিয়ম স্পষ্ট না থাকে, দায়িত্ব নির্দিষ্ট না হয় এবং কাজের যথাযথ তদারকি না থাকে, তাহলে অরাজকতা তৈরি হওয়া স্বাভাবিক। বাংলা লোকপ্রবাদে বলা হয়, ‘অতি সন্ন্যাসীতে গাজন নষ্ট।’ অনেক মানুষ, অনেক মত কিংবা অনেক উদ্যোগ থাকলেই সাফল্য আসে না। তার জন্য প্রয়োজন সমন্বয়, নেতৃত্ব এবং সঠিক সময়ে সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা। অন্যথায় সম্ভাবনাময় উদ্যোগও ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে পড়ে।

এর সঙ্গে যুক্ত হয় দূরদর্শিতার প্রশ্ন। আমাদের সমাজজীবনে তাৎক্ষণিক সমস্যার সমাধানকে অনেক সময় দীর্ঘমেয়াদি পরিকল্পনার বিকল্প হিসেবে দেখা হয়। আজকের সমস্যা আজই মিটল—এই মানসিকতা ভবিষ্যতের বড় সমস্যাকে আড়াল করে রাখতে পারে। উন্নয়ন কোনো একদিনের প্রকল্প নয়; এটি একটি ধারাবাহিক প্রক্রিয়া। তাই যেকোনো বড় সিদ্ধান্তের আগে লক্ষ্য নির্ধারণ, বাস্তবসম্মত পথনকশা এবং ভবিষ্যৎ প্রভাবের মূল্যায়ন জরুরি।

স্বামী বিবেকানন্দের ‘উঠো, জাগো এবং লক্ষ্যে না পৌঁছানো পর্যন্ত থেমো না’—এই আহ্বান আজও অনুপ্রেরণার উৎস। তবে এই বাণীকে শুধু ব্যক্তিগত সাফল্যের মন্ত্র হিসেবে দেখলে এর বৃহত্তর তাৎপর্যটি ধরা পড়ে না। একজন মানুষ যতই পরিশ্রমী ও প্রতিভাবান হোন, যদি তাঁর চারপাশের প্রতিষ্ঠান দুর্বল হয়, সুযোগের ক্ষেত্র অসম হয় এবং জবাবদিহিতা না থাকে, তাহলে তাঁর সম্ভাবনার পূর্ণ বিকাশ বাধাগ্রস্ত হতে পারে। তাই ব্যক্তির উদ্যমের পাশাপাশি সমাজ ও প্রতিষ্ঠানের দায়িত্বও সমান গুরুত্বপূর্ণ।

এখানেই আসে সুযোগের সমতার প্রশ্ন। শৃঙ্খলা, পরিশ্রম ও আত্মনির্ভরতার গুরুত্ব অস্বীকার করার উপায় নেই। কিন্তু দারিদ্র্য, শিক্ষার অসম সুযোগ, সামাজিক পশ্চাদপদতা কিংবা কাঠামোগত বৈষম্য অনেক মানুষের সামনে এমন বাধা তৈরি করে, যা শুধু ব্যক্তিগত ইচ্ছাশক্তি দিয়ে অতিক্রম করা কঠিন। ফলে কোনো মানুষের ব্যর্থতার সমস্ত দায় তাঁর ওপর চাপিয়ে দেওয়া বাস্তবতাকে সরল করে দেখা। একটি ন্যায়সংগত সমাজের দায়িত্ব হলো এমন পরিবেশ তৈরি করা, যেখানে মানুষ নিজের যোগ্যতা ও পরিশ্রমের যথাযথ ফল পাওয়ার সুযোগ পায়।

ত্রিপুরা তথা সমগ্র উত্তর-পূর্ব ভারতে ভৌগোলিক দূরত্ব, সীমিত শিল্পায়ন এবং কর্মসংস্থানের সীমাবদ্ধতার কারণে এই অঞ্চলের বহু মেধাবী তরুণ-তরুণী শিক্ষা ও কাজের সন্ধানে রাজ্যের বাইরে চলে যান। এর ফলে মেধাপাচারের ঝুঁকি তৈরি হয়। একজন তরুণ যদি নিজের ভবিষ্যৎ গড়ার জন্য অন্যত্র যেতে বাধ্য হন, তা ব্যক্তিগত সাফল্য হতে পারে; কিন্তু একটি অঞ্চলের জন্য এটি একই সঙ্গে একটি প্রশ্নও—কেন সেই প্রতিভাকে নিজের মাটিতে ধরে রাখার মতো পর্যাপ্ত সুযোগ তৈরি করা যাচ্ছে না?

এই সমস্যার সমাধান শুধু সরকারি চাকরি বাড়ানোর মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। স্থানীয় শিল্প, উদ্যোক্তা, প্রযুক্তি, পর্যটন, শিক্ষা এবং দক্ষতাভিত্তিক কর্মসংস্থানের সুযোগ বাড়াতে হবে। একই সঙ্গে প্রশাসনিক ব্যবস্থায় স্বচ্ছতা, দ্রুত পরিষেবা এবং জবাবদিহিতা নিশ্চিত করতে হবে। আগরতলার মতো শহরকে শুধু প্রশাসনিক কেন্দ্র হিসেবে নয়, শিক্ষা, প্রযুক্তি, সংস্কৃতি ও নতুন উদ্যোগের কেন্দ্র হিসেবেও গড়ে তোলার চিন্তা জরুরি। উত্তর-পূর্ব ভারতের বহুভাষিক ও বহুসাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যও এই উন্নয়নের গুরুত্বপূর্ণ সম্পদ হতে পারে।

তবে উন্নয়নের আরেকটি শর্ত রয়েছে, যা পরিসংখ্যান দিয়ে মাপা যায় না—মানবিকতা। রাস্তা, ভবন, প্রযুক্তি কিংবা অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি একটি সমাজকে এগিয়ে নিতে পারে, কিন্তু মানুষকে মানুষের কাছাকাছি আনতে পারে না যদি সেখানে সহানুভূতি, সততা ও পারস্পরিক শ্রদ্ধার অভাব থাকে। মূল্যবোধহীন সাফল্য একসময় সমাজে বৈষম্য, অবিশ্বাস এবং বিভাজন বাড়াতে পারে। যে উন্নয়নের সুফল সমাজের পিছিয়ে পড়া মানুষ পর্যন্ত পৌঁছায় না, সেই উন্নয়নকে সম্পূর্ণ সাফল্য বলা কঠিন।

শেষ পর্যন্ত তাই অগ্রগতির প্রশ্নটি শুধু ‘কতটা এগোলাম’—এখানে থেমে থাকে না। প্রশ্ন হওয়া উচিত—‘কীভাবে এগোলাম এবং কাকে সঙ্গে নিয়ে এগোলাম?’ ব্যক্তিগত ইচ্ছাশক্তি আমাদের শুরু করার সাহস দেয়, শৃঙ্খলা আমাদের পথ দেখায়, দূরদর্শী পরিকল্পনা ভবিষ্যৎকে প্রস্তুত করে এবং মানবিক মূল্যবোধ নিশ্চিত করে যে সেই অগ্রগতি মানুষের জন্যই হচ্ছে।

সীমাবদ্ধতা কখনোই অগ্রগতির শেষ কথা নয়। তবে সীমাবদ্ধতা পেরোতে হলে শুধু শক্তি নয়, দরকার সঠিক দিশা। ব্যক্তি, প্রতিষ্ঠান, সমাজ ও রাষ্ট্র—সবাই যখন নিজের দায়িত্ব স্বীকার করে এবং পারস্পরিক আস্থার ভিত্তিতে এগিয়ে যায়, তখন বাধা আর কেবল বাধা থাকে না; তা হয়ে ওঠে পরিবর্তনের সুযোগ। সেই পথেই সীমাবদ্ধতার সীমানা পেরিয়ে তৈরি হতে পারে আরও ন্যায়সংগত, সুশৃঙ্খল এবং মানবিক ভবিষ্যৎ।

শুক্রবার, ২১ আগস্ট, ২০২৬

অর্থকেন্দ্রিক সমাজে মানবিক মূল্যবোধের সংকট

অর্থ ও উন্নয়নের পাশাপাশি প্রয়োজন বিবেক, সৃজনশীলতা, সামাজিক দায়বদ্ধতা ও সুনাগরিকত্ব

সমাজের উন্নয়ন শুধু অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি বা প্রযুক্তিগত অগ্রগতির ওপর নির্ভর করে না। একটি সুস্থ ও সুন্দর সমাজের জন্য প্রয়োজন মানবিক মূল্যবোধ, নৈতিকতা, সহমর্মিতা, সৃজনশীলতা এবং নাগরিক দায়বদ্ধতার সমন্বয়।

যেকোনো গতিশীল সভ্যতার প্রকৃত শক্তি নিহিত থাকে তার আত্মিক মূল্যবোধ ও সামাজিক শৃঙ্খলার মধ্যে। সময়ের সঙ্গে মানুষের জীবনযাত্রার মান উন্নত হয়েছে, প্রযুক্তি সহজ করেছে দৈনন্দিন জীবন। কিন্তু একই সঙ্গে মানুষের সামাজিক ও মানসিক পরিবেশও ক্রমশ জটিল হয়ে উঠছে। বস্তুগত উন্নয়ন ও অর্থকেন্দ্রিক জীবনধারার চাপে দীর্ঘদিনের পারিবারিক বন্ধন, সহমর্মিতা এবং সামাজিক দায়বদ্ধতা আজ নানা পরীক্ষার মুখোমুখি।

বর্তমান বিশ্বায়নের যুগে জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রেই অর্থের গুরুত্ব অস্বীকার করার উপায় নেই। সম্পদ অর্জন বা জীবনকে স্বাচ্ছন্দ্যময় করে তোলা কোনো অপরাধ নয়। সমস্যা তখনই তৈরি হয়, যখন অর্থ সামাজিক মর্যাদা ও মানুষের যোগ্যতার একমাত্র মাপকাঠি হয়ে ওঠে। অর্থের পেছনে অন্ধ দৌড়ে মানুষ যদি বিবেক, নীতি ও নৈতিকতাকে বিসর্জন দেয়, তবে তার প্রভাব শুধু ব্যক্তিজীবনে নয়, সমগ্র সমাজে পড়ে। অর্থকেন্দ্রিক সংস্কৃতি তখন মানুষকে ক্রমশ ব্যক্তিকেন্দ্রিক করে তোলে এবং পারস্পরিক সহানুভূতি ও পরোপকারের মানসিকতা দুর্বল হয়ে পড়ে।

গঠনমূলক সমালোচনা বনাম উস্কানিমূলক প্ররোচনা

একটি সুস্থ সমাজের অন্যতম শর্ত হলো গঠনমূলক সমালোচনা গ্রহণ করার মানসিকতা। সত্য ও ন্যায় প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে যুক্তিনিষ্ঠ আলোচনা ও সুস্থ বিশ্লেষণ অন্ধ অনুকরণ কিংবা অন্ধ বিরোধিতার চেয়ে অনেক বেশি কার্যকর। আমাদের ঐতিহ্যেও তর্ক, বিতর্ক ও যুক্তিনির্ভর আলোচনাকে জ্ঞানচর্চার গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে দেখা হয়েছে। ভিন্নমতকে ধ্বংস করার পরিবর্তে তা থেকে শিক্ষা নিয়ে নিজের চিন্তাকে পরিমার্জন করাই হওয়া উচিত সুস্থ সমাজের লক্ষ্য।

কিন্তু সাম্প্রতিক সময়ে খোলামেলা আলোচনার জায়গা অনেক ক্ষেত্রেই দখল করে নিচ্ছে উস্কানিমূলক বক্তব্য ও বিদ্বেষপূর্ণ মনোভাব। সামাজিক মাধ্যম থেকে শুরু করে দৈনন্দিন আলোচনায়ও অনেক সময় যুক্তির পরিবর্তে উত্তেজনা প্রাধান্য পাচ্ছে। এর ফলে সামাজিক সংহতি দুর্বল হচ্ছে।

এই পরিস্থিতির মোকাবিলায় প্রয়োজন ব্যক্তিগত আত্মসংযম, তথ্য যাচাইয়ের অভ্যাস এবং ভিন্নমতকে আক্রমণ না করে আলোচনার সুযোগ হিসেবে গ্রহণ করার মানসিকতা। ব্যক্তি ও সমাজ—উভয় স্তরেই এই সচেতনতা গড়ে তোলা জরুরি।

মৌলিক সৃষ্টির গুরুত্ব: সৃজনশীলতার কোনো বিকল্প নেই

মানবিক মূল্যবোধের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশ ঘটে মানুষের মৌলিক চিন্তা ও সৃজনশীলতার মধ্যে। কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা ও প্রযুক্তির দ্রুত অগ্রগতির যুগেও মানুষের নিজস্ব চিন্তা, শিল্পবোধ এবং নান্দনিক সৃষ্টির কোনো বিকল্প নেই। প্রযুক্তি মানুষের শক্তিকে বাড়াতে পারে, কাজকে সহজ করতে পারে; কিন্তু সৃষ্টিশীলতার মূল উৎস মানুষের মন ও অনুভূতি।

অনুকরণের সহজ পথের পরিবর্তে নতুন প্রজন্মকে মৌলিক চিন্তা ও নিজস্ব সৃষ্টির আনন্দে উৎসাহিত করতে হবে। মৌলিকত্বের চর্চা শুধু শিল্প-সাহিত্যের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ নয়; জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে এটি আত্মবিশ্বাস, আত্মমর্যাদা ও স্বকীয়তার ভিত্তি গড়ে তোলে।

স্বাবলম্বনের পথে নেশামুক্ত সমাজ

একটি জাতির সার্বিক অগ্রগতির অন্যতম বড় বাধা হলো সামাজিক ব্যাধি ও অপরাধের বিস্তার। এর মধ্যে মাদকাসক্তি বিশেষভাবে উদ্বেগজনক। মাদকের বিষাক্ত প্রভাবে বহু সম্ভাবনাময় তরুণ জীবন অকালেই বিপথে চলে যাচ্ছে। ফলে একটি স্বাধীন, সুস্থ ও স্বাবলম্বী সমাজ গড়ে তুলতে হলে নেশামুক্ত পরিবেশ নিশ্চিত করা অত্যন্ত জরুরি।

শুধু সরকারি উদ্যোগে এই সমস্যার সমাধান সম্ভব নয়। পরিবার, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, সামাজিক সংগঠন এবং সাধারণ নাগরিক—সকলকে একসঙ্গে মাদকের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তুলতে হবে। নতুন প্রজন্মকে সচেতন করার পাশাপাশি কর্মমুখী ও দক্ষতাভিত্তিক শিক্ষার সঙ্গে যুক্ত করতে হবে। কারণ স্বাবলম্বন শুধু অর্থনৈতিক আত্মনির্ভরতার বিষয় নয়; এর সঙ্গে জড়িয়ে আছে মানসিক দৃঢ়তা, আত্মবিশ্বাস এবং লক্ষ্যনিষ্ঠ জীবনবোধ।

নারী ও শিশু সুরক্ষা: প্রত্যেক নাগরিকের দায়

নেশামুক্ত ও সুস্থ সামাজিক কাঠামোর ভিত্তি আরও শক্তিশালী হয় যখন নারী ও শিশুদের নিরাপত্তা ও মর্যাদাকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দেওয়া হয়। একটি সভ্য সমাজের প্রকৃত মান নির্ধারিত হয় সেখানে নারী ও শিশুরা কতটা নিরাপদ এবং সম্মানিত—তার ওপর।

আইন প্রয়োগকারী সংস্থার কার্যকর ভূমিকার পাশাপাশি সাধারণ নাগরিকদের সচেতনতা ও মানবিক দায়বদ্ধতাও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। নারীর প্রতি সম্মান এবং শিশুর প্রতি সুরক্ষামূলক মনোভাব শুধু আইনি বাধ্যবাধকতা নয়; এটি প্রতিটি নাগরিকের নৈতিক ও সামাজিক কর্তব্য।

দুর্নীতি ও অপরাধ প্রতিরোধে জনগণের ভূমিকা

দুর্নীতি ও অপরাধের বিস্তার নাগরিক জীবনকে দুর্বিষহ করে তোলে। শুধু কঠোর আইন বা প্রশাসনিক নজরদারি দিয়ে দুর্নীতি নির্মূল করা সম্ভব নয়, যদি তার সঙ্গে জনগণের আত্মসচেতনতা যুক্ত না থাকে।

অন্যায়ের বিরুদ্ধে নীরবতা অনেক সময় অন্যায়কারীর সাহস বাড়িয়ে দেয়। তাই স্থানীয় পর্যায় থেকেই অন্যায়ের প্রতিবাদ করা, স্বচ্ছতা বজায় রাখা এবং সততাকে জীবনের অন্যতম মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করা প্রয়োজন। একই সঙ্গে প্রশাসনিক ও সামাজিক স্তরে সিদ্ধান্ত গ্রহণের সময় সাংবিধানিক মূল্যবোধ, ন্যায়বোধ এবং গণতান্ত্রিক দায়িত্বশীলতার প্রতি শ্রদ্ধাশীল থাকা জরুরি।

নীতিনিষ্ঠ নেতৃত্ব, দূরদর্শী চিন্তাভাবনা, দায়িত্বশীলতা ও জবাবদিহিতা একটি সমাজকে সঠিক পথে এগিয়ে নিতে পারে। যেখানে মানুষ নিজের অধিকার সম্পর্কে সচেতন, একই সঙ্গে নিজের কর্তব্য সম্পর্কেও দায়বদ্ধ, সেখানে বিভেদ ও অস্থিরতা সৃষ্টি করা অনেক কঠিন।

উপসংহার

দীর্ঘমেয়াদি উন্নয়ন ও সমৃদ্ধির জন্য অর্থনৈতিক শক্তি ও প্রযুক্তিগত অগ্রগতি যেমন প্রয়োজন, তেমনই প্রয়োজন মানবিক মূল্যবোধ ও সামাজিক দায়বদ্ধতা। একটি সমাজ তখনই প্রকৃত অর্থে উন্নত হয়ে ওঠে, যখন সেখানে অর্থনৈতিক উন্নয়নের পাশাপাশি মানুষের মর্যাদা, নিরাপত্তা, ন্যায়বোধ ও সৃজনশীলতারও মূল্য থাকে।

তাই উন্নয়নের পথে এগিয়ে চলার সময় সহমর্মিতা, সুনাগরিকত্ব, নৈতিকতা ও দায়িত্ববোধকে পিছনে ফেলে যাওয়া চলবে না। অর্থ আমাদের জীবনকে সমৃদ্ধ করতে পারে, কিন্তু মানবিক মূল্যবোধই সেই সমৃদ্ধিকে অর্থবহ করে তোলে।

প্রযুক্তির সঠিক ব্যবহার, মৌলিক সৃষ্টির প্রতি সম্মান, নৈতিক শিক্ষা, নেশামুক্ত পরিবেশ, নারী ও শিশুর নিরাপত্তা এবং দুর্নীতির বিরুদ্ধে সামাজিক প্রতিরোধ—এই সবকিছুর সমন্বয়েই গড়ে উঠতে পারে একটি সুস্থ, নিরাপদ ও ন্যায়ভিত্তিক সমাজ।

আমাদের প্রত্যেকের দায়িত্বশীল আচরণ ও সম্মিলিত সচেতনতাই পারে সেই সমাজ নির্মাণের পথকে আরও শক্তিশালী করতে।

Buy me a coffee