Swami Vivekananda লেবেলটি সহ পোস্টগুলি দেখানো হচ্ছে৷ সকল পোস্ট দেখান
Swami Vivekananda লেবেলটি সহ পোস্টগুলি দেখানো হচ্ছে৷ সকল পোস্ট দেখান

শনিবার, ১৯ সেপ্টেম্বর, ২০২৬

শিক্ষকের দায়িত্ব: শুধু জ্ঞান নয়, মানুষ গড়ার কাজ

শিক্ষার্থীর চরিত্র ও মূল্যবোধ গঠনে পরিবার, বিদ্যালয় ও রাষ্ট্রের সম্মিলিত ভূমিকা

একজন শিক্ষকের প্রকৃত দায়িত্ব কখনোই শুধু পাঠ্যবই শেষ করা, পরীক্ষার প্রস্তুতি করানো কিংবা ভালো নম্বর পাওয়ার জন্য শিক্ষার্থীকে তৈরি করার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে না। প্রকৃত শিক্ষকতা শুরু হয় তখনই, যখন একজন শিক্ষক একজন শিক্ষার্থীর ভেতরের মানবিক সত্তাকে জাগিয়ে তুলতে সাহায্য করেন। সহানুভূতি, সততা, ন্যায়বোধ, আত্মবিশ্বাস ও দায়িত্ববোধের মতো মূল্যবোধ গড়ে তোলাও শিক্ষার অন্যতম উদ্দেশ্য। জীবিকা অর্জনের যোগ্যতা যেমন জরুরি, তেমনই জরুরি একজন শিক্ষার্থীকে একজন ভালো মানুষ ও দায়িত্বশীল নাগরিক হিসেবে গড়ে তোলা। আর এই কাজ কোনো একক ব্যক্তি বা প্রতিষ্ঠানের পক্ষে সম্ভব নয়। এর জন্য প্রয়োজন পরিবার, বিদ্যালয় ও সমাজের সম্মিলিত উদ্যোগ।

দীর্ঘদিন ধরে শিক্ষককে মূলত জ্ঞান বিতরণকারী হিসেবে দেখা হয়েছে। তিনি নির্দিষ্ট পাঠ্যক্রম পড়াবেন, পরীক্ষা নেবেন এবং শিক্ষার্থীর সাফল্য নির্ধারিত হবে তার ফলাফলের ভিত্তিতে—এই ধারণাই ছিল প্রচলিত। কিন্তু শিক্ষার উদ্দেশ্য তার চেয়ে অনেক বিস্তৃত। একজন ভালো শিক্ষক শুধু তথ্য দেন না; তিনি শিক্ষার্থীর কৌতূহলকে উৎসাহিত করেন, প্রশ্ন করতে শেখান, ভুল থেকে শিক্ষা নেওয়ার সাহস দেন এবং নিজের সিদ্ধান্ত সম্পর্কে ভাবতে শেখান। শিক্ষার্থীর মধ্যে যে সম্ভাবনা রয়েছে, তাকে চিনে নিয়ে সঠিক পথে বিকশিত হতে সাহায্য করাই শিক্ষকের অন্যতম বড় দায়িত্ব।

আজকের শিক্ষাব্যবস্থায় অবশ্য পরীক্ষার ফলাফল, নম্বর, র‍্যাঙ্ক এবং প্রতিযোগিতার চাপ ক্রমশ গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে। ভালো ফল করার চেষ্টা অবশ্যই খারাপ নয়। কিন্তু যখন নম্বরই শিক্ষার একমাত্র মানদণ্ড হয়ে দাঁড়ায়, তখন শিক্ষার একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক—চরিত্র গঠন—আড়ালে পড়ে যায়। অতিরিক্ত প্রতিযোগিতা শিক্ষার্থীর মধ্যে উদ্বেগ, তুলনামূলক মানসিকতা, পরশ্রীকাতরতা কিংবা সাফল্যের জন্য অনৈতিক পথ বেছে নেওয়ার প্রবণতা তৈরি করতে পারে। মূল্যবোধ থেকে বিচ্ছিন্ন জ্ঞান কোনো সমাজকে সত্যিকার অর্থে সুস্থ ও ন্যায়ভিত্তিক করে তুলতে পারে না।

এই প্রসঙ্গে স্বামী বিবেকানন্দের শিক্ষাদর্শ বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক। তাঁর বহুল উদ্ধৃত বক্তব্য—“Education is the manifestation of the perfection already in man”—শিক্ষার উদ্দেশ্য সম্পর্কে একটি গভীর ধারণা দেয়। অর্থাৎ শিক্ষা কেবল বাইরে থেকে তথ্য চাপিয়ে দেওয়া নয়; মানুষের মধ্যে নিহিত সম্ভাবনাকে প্রকাশের সুযোগ করে দেওয়াও শিক্ষার কাজ। সেই সম্ভাবনার প্রকৃত প্রকাশ ঘটে আচরণ ও চরিত্রে। তাই একজন শিক্ষার্থীর পরীক্ষার খাতায় প্রাপ্ত নম্বরের পাশাপাশি তার সততা, সহমর্মিতা, আত্মনিয়ন্ত্রণ ও দায়িত্ববোধও শিক্ষার সাফল্যের গুরুত্বপূর্ণ সূচক।

তবে শিক্ষার্থীর চরিত্র গঠনের সমস্ত দায়িত্ব শিক্ষকের ওপর চাপিয়ে দেওয়াও ন্যায্য নয়। একটি শিশুর প্রথম শিক্ষালয় তার পরিবার। বাবা-মায়ের পারস্পরিক আচরণ, সত্যবাদিতা, ধৈর্য, শৃঙ্খলা এবং অন্য মানুষের প্রতি তাঁদের ব্যবহার শিশুর মনে গভীর প্রভাব ফেলে। পরিবারে যদি সম্মান, ভালোবাসা ও নৈতিকতার পরিবেশ থাকে, তবে বিদ্যালয়ের শিক্ষা সেই ভিত্তির ওপর আরও শক্তভাবে দাঁড়াতে পারে। তাই শিক্ষক ও অভিভাবকের মধ্যে নিয়মিত যোগাযোগ এবং পারস্পরিক সহযোগিতা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

একুশ শতকের প্রযুক্তিনির্ভর জীবন এই দায়িত্বকে আরও জটিল করেছে। স্মার্টফোন, সামাজিক মাধ্যম ও অনলাইন প্ল্যাটফর্ম এখন শিশু-কিশোরদের দৈনন্দিন জীবনের অংশ। এর যেমন শিক্ষামূলক সুবিধা রয়েছে, তেমনই রয়েছে সাইবার বুলিং, অতিরিক্ত ব্যবহার, আসক্তি, ভুয়ো তথ্য এবং সামাজিক বিচ্ছিন্নতার মতো ঝুঁকি। প্রযুক্তিকে সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করে সমস্যার সমাধান সম্ভব নয়। বরং কীভাবে প্রযুক্তি নিরাপদ, সচেতন ও নৈতিকভাবে ব্যবহার করতে হয়, সেই শিক্ষা পরিবার ও বিদ্যালয়—দুই জায়গাতেই দিতে হবে। এজন্য শাসনের পাশাপাশি প্রয়োজন খোলামেলা কথোপকথন।

আমেরিকান দার্শনিক ও শিক্ষাবিদ জন ডিউই তাঁর My Pedagogic Creed-এ লিখেছিলেন, “Education is not preparation for life; education is life itself.” এই বক্তব্যের তাৎপর্য আজও গুরুত্বপূর্ণ। শিক্ষা শুধু ভবিষ্যতের চাকরি বা প্রতিষ্ঠার প্রস্তুতি নয়; শিক্ষার্থীর বর্তমান জীবন, তার চিন্তা, আচরণ ও সামাজিক সম্পর্কও শিক্ষার অংশ। আজ যে মূল্যবোধ নিয়ে একজন শিক্ষার্থী বেড়ে উঠছে, আগামী দিনে তার সিদ্ধান্ত, কর্মজীবন এবং সমাজের প্রতি দায়বদ্ধতায় তারই প্রতিফলন ঘটবে। তাই চরিত্র গঠনকে ভবিষ্যতের জন্য রেখে দেওয়ার সুযোগ নেই; এটি প্রতিদিনের শিক্ষার অংশ হওয়া উচিত।

তবে বাস্তবতার দিকটিও আমাদের বিবেচনায় রাখতে হবে। বহু সরকারি বিদ্যালয়ে একজন শিক্ষককে একসঙ্গে অনেক শিক্ষার্থী সামলাতে হয়। পর্যাপ্ত প্রশিক্ষণ, পরিকাঠামো ও মনস্তাত্ত্বিক সহায়তার অভাবও রয়েছে। অন্যদিকে দরিদ্র বা নিম্নআয়ের বহু পরিবারে বাবা-মাকে দীর্ঘ সময় জীবিকার জন্য কাজ করতে হয়। ফলে সন্তানের সঙ্গে পর্যাপ্ত সময় কাটানো তাঁদের পক্ষে সবসময় সম্ভব হয় না। এই কাঠামোগত সমস্যাগুলো উপেক্ষা করে শুধু শিক্ষক বা অভিভাবককে ব্যক্তিগতভাবে দায়ী করা সমস্যার সমাধান নয়। প্রয়োজন শিক্ষক প্রশিক্ষণ, পর্যাপ্ত পরিকাঠামো, যুক্তিসঙ্গত শিক্ষক-শিক্ষার্থী অনুপাত এবং পরিবারকে সহায়তা করার মতো কার্যকর নীতির।

ত্রিপুরা ও উত্তর-পূর্ব ভারতের ক্ষেত্রে বিষয়টি আরও কিছুটা বিশেষ। পাহাড়ি ও প্রত্যন্ত অঞ্চলের বিদ্যালয়ে শিক্ষক ও পরিকাঠামোর ঘাটতি, বহুভাষিক শ্রেণিকক্ষ এবং ভৌগোলিক দূরত্ব শিক্ষার ক্ষেত্রে অতিরিক্ত চ্যালেঞ্জ তৈরি করে। বাংলা, ককবরকসহ বিভিন্ন ভাষাভাষী শিক্ষার্থীদের নিয়ে গড়ে ওঠা শ্রেণিকক্ষে মূল্যবোধ ও সামাজিক দায়িত্বের শিক্ষা পৌঁছে দিতে স্থানীয় বাস্তবতা বোঝা জরুরি। আবার উচ্চশিক্ষা ও কর্মসংস্থানের জন্য তরুণদের রাজ্যের বাইরে চলে যাওয়ার প্রবণতার প্রভাবও অনেক পরিবারের ওপর পড়ে। অনেক শিশুকে বাবা-মায়ের পরিবর্তে দাদু-দিদিমা বা অন্য আত্মীয়ের কাছে বড় হতে হয়। এই পরিস্থিতিতে বিদ্যালয় ও স্থানীয় সম্প্রদায়ের ভূমিকা আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

শেষ পর্যন্ত একজন শিক্ষকের সাফল্য শুধু তাঁর ছাত্রছাত্রীরা কত নম্বর পেল, কতজন উচ্চশিক্ষায় গেল বা কতজন চাকরি পেল—তা দিয়ে বিচার করলে শিক্ষার একটি বড় অংশ অদৃশ্য থেকে যায়। একজন শিক্ষক সত্যিকার অর্থে সফল তখনই, যখন তাঁর শিক্ষার্থীরা জ্ঞানকে জীবনে প্রয়োগ করতে শেখে, অন্যকে সম্মান করতে শেখে, অন্যায়ের বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর নৈতিক সাহস অর্জন করে এবং নিজের দায়িত্ব সম্পর্কে সচেতন হয়।

কিন্তু এই কাজ শুধু শিক্ষকের নয়, শুধু পরিবারেরও নয়। এটি বিদ্যালয়, পরিবার, সমাজ ও রাষ্ট্রের সম্মিলিত দায়িত্ব। আগামী প্রজন্মকে যদি মানবিক, সহানুভূতিশীল, সৎ ও দায়িত্বশীল নাগরিক হিসেবে গড়ে তুলতে হয়, তবে শিক্ষার সাফল্যের সংজ্ঞাকেও আরও বিস্তৃত করতে হবে। পরীক্ষার ফলাফল গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু তার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ—সেই ফলাফলের পেছনে আমরা কেমন মানুষ তৈরি করছি। কারণ শেষ পর্যন্ত একটি দেশের ভবিষ্যৎ শুধু তার জ্ঞানী নাগরিকের হাতে নয়, তার মূল্যবোধসম্পন্ন নাগরিকের হাতেও নির্মিত হয়।

সোমবার, ৭ সেপ্টেম্বর, ২০২৬

অর্থ ও রাজনীতিনির্ভর সমাজে মূল্যবোধের অবক্ষয়: উত্তরণের পথ সন্ধানে

 

জীবন একটাই। খালি হাতে আমরা এই পৃথিবীতে আসি, খালি হাতেই একদিন ফিরে যেতে হয়। কিন্তু এই স্বল্পায়ু জীবনের মধ্যে মানুষ যা রেখে যায়—তার সততা, কর্ম এবং সমাজের প্রতি দায়বদ্ধতা—সেটিই শেষ পর্যন্ত স্মরণীয় হয়ে থাকে। অথচ আজকের সমাজ ক্রমেই অর্থ ও ক্ষমতাকেন্দ্রিক হয়ে উঠছে। রাজনীতি যেখানে হওয়ার কথা ছিল জনসেবার মাধ্যম, সেখানে অনেক ক্ষেত্রেই তা ব্যক্তিস্বার্থ ও ক্ষমতা কুক্ষিগত করার হাতিয়ারে পরিণত হয়েছে। ফলে মূল্যবোধের অবক্ষয় কোনো আকস্মিক ঘটনা নয়; এটি দীর্ঘদিনের সামাজিক ও প্রাতিষ্ঠানিক শৈথিল্যের ফল।

সমাজে আজ একটি প্রবণতা স্পষ্ট—নিজের উন্নতির পথ খুঁজে নেওয়ার বদলে অন্যের ব্যর্থতা নিয়ে আলোচনা করাই যেন সহজ। কেউ কোনো কাজে ব্যর্থ হলে তার ভুলের কারণ বোঝার চেষ্টা না করে তাকে নিয়ে পরনিন্দা-পরচর্চায় মেতে ওঠা অনেকের কাছে স্বাভাবিক হয়ে দাঁড়িয়েছে। অথচ পরচর্চা মানুষকে কখনও মহৎ করে না। নিজের ভুল থেকে শিক্ষা নেওয়া এবং অন্যের ভুল থেকে সতর্ক হওয়ার মধ্যেই প্রকৃত প্রজ্ঞা।

রোমান সম্রাট ও দার্শনিক মার্কাস অরেলিয়াস তাঁর Meditations-এ লিখেছিলেন, একজন ভালো মানুষ কেমন হওয়া উচিত তা নিয়ে তর্ক না করে নিজেকেই তেমন মানুষ করে তোলা উচিত। আজকের সমাজেও এই শিক্ষা অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। অন্যের সমালোচনার চেয়ে নিজের চরিত্র ও আচরণের সংশোধন অনেক বেশি ফলদায়ক।

এই সংকটের আরেকটি দিক হলো—সাফল্যের সময় মানুষের পাশে দাঁড়ানোর জন্য অনেকেই এগিয়ে আসে, কিন্তু ব্যর্থতার সময় সেই মানুষটির পাশে থাকার লোক কমে যায়। খ্যাতি ও প্রতিষ্ঠার আলোয় যারা ভিড় করেন, সংকটের সময় তাদের অনেকেই নীরবে দূরে সরে যান। এই স্বার্থকেন্দ্রিক মানসিকতা যতদিন সমাজে প্রবল থাকবে, ততদিন মূল্যবোধের সংকটও থেকে যাবে। আমাদের এমন একটি সামাজিক সংস্কৃতি গড়ে তুলতে হবে, যেখানে সাফল্য ও ব্যর্থতা—উভয় সময়েই মানুষ মানুষের পাশে দাঁড়াবে।

স্বামী বিবেকানন্দের চিন্তাতেও পরার্থপরতার এই মূল্যবোধ বিশেষ গুরুত্ব পেয়েছে। তাঁর বক্তব্যের মূল সুর ছিল—জীবন ক্ষণস্থায়ী, জাগতিক আড়ম্বরও ক্ষণস্থায়ী; কিন্তু যারা অন্যের জন্য বাঁচেন, তারাই প্রকৃত অর্থে বেঁচে থাকেন। এই উপলব্ধির অভাবই যেন আজকের সমাজের অন্যতম বড় সংকট। ‘মানুষ মানুষের জন্য, জীবন জীবনের জন্য’—এই সহজ সত্যটি যদি আমাদের দৈনন্দিন আচরণে প্রতিফলিত না হয়, তবে সামাজিক ন্যায়বোধ কেবল কথার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে।

তবে এই সংকটের সমস্ত দায় শুধু ব্যক্তির ওপর চাপিয়ে দেওয়াও ঠিক নয়। ব্যক্তিগত নৈতিকতার সংকট অনেক সময় বৃহত্তর কাঠামোগত অসাম্যের প্রতিফলন। যেখানে অর্থনৈতিক সুযোগ সীমিত, শিক্ষা ও স্বাস্থ্যের ন্যূনতম নিশ্চয়তা দুর্বল এবং প্রশাসনিক জবাবদিহিতা যথেষ্ট নয়, সেখানে সাধারণ মানুষের পক্ষে সব সময় আদর্শ আচরণ বজায় রাখা সহজ হয় না। অন্যদিকে ক্ষমতা ও সম্পদের কেন্দ্রীকরণ অনেক সময় নিয়ম ও ব্যবস্থাকে প্রভাবিত করার সুযোগ তৈরি করে। তাই মূল্যবোধের অবক্ষয়কে শুধু ব্যক্তিচরিত্রের দুর্বলতা হিসেবে না দেখে প্রাতিষ্ঠানিক ব্যর্থতার লক্ষণ হিসেবেও দেখা জরুরি।

আইন ও বিচারব্যবস্থা কোনো ব্যক্তির ইচ্ছার ওপর নির্ভর করে না। সমাজও নির্দিষ্ট নিয়ম ও কাঠামোর মধ্য দিয়েই পরিচালিত হয়। গণতন্ত্র সংখ্যাগরিষ্ঠের মতামতের ভিত্তিতে চলে, কিন্তু সেই সংখ্যাগরিষ্ঠের সিদ্ধান্তও আইন ও প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থার মধ্যে কার্যকর হয়। তাই সময়ের সঙ্গে পুরনো বা অকার্যকর ব্যবস্থার পুনর্মূল্যায়ন প্রয়োজন। সরকারি কর্মচারী, রাজনৈতিক নেতা, বিচারপতি, সাংবাদিক কিংবা সাধারণ নাগরিক—প্রত্যেকেই সমাজের অংশ এবং প্রত্যেকেরই সেই ব্যবস্থাকে আরও কার্যকর, ন্যায়সংগত ও সময়োপযোগী করে তোলার দায়িত্ব রয়েছে।

এখানে সময়ের সদ্ব্যবহারের বিষয়টিও গুরুত্বপূর্ণ। পূর্বপ্রস্তুতি ও দূরদর্শিতা ছাড়া সঠিক সময়ে সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়া কঠিন। সময় এমন একটি সম্পদ, যা একবার চলে গেলে আর ফিরে আসে না। ব্যক্তিগত জীবনে যেমন সময়ের অপচয় উন্নতির পথে বাধা সৃষ্টি করে, তেমনই প্রশাসন ও সমাজজীবনে অযথা বিলম্ব, কালক্ষেপণ এবং সিদ্ধান্তহীনতা উন্নয়নের গতি কমিয়ে দেয়। সঠিক পরিকল্পনা, অধ্যবসায় এবং সময়োচিত পদক্ষেপ—এই তিনের সমন্বয়েই টেকসই সাফল্য সম্ভব।

ত্রিপুরা ও উত্তর-পূর্ব ভারতের প্রেক্ষাপটে এই আলোচনা আরও গুরুত্বপূর্ণ। ভৌগোলিক দূরত্ব, সীমান্তবর্তী অবস্থান এবং অবকাঠামোগত সীমাবদ্ধতা দীর্ঘদিন ধরে এই অঞ্চলের উন্নয়নের পথে চ্যালেঞ্জ তৈরি করেছে। দূরবর্তী গ্রাম ও সীমান্তবর্তী জনপদগুলির অনেক মানুষ এখনও উন্নয়নের মূল স্রোতের সঙ্গে সমানভাবে যুক্ত হতে পারেননি। একই সঙ্গে কর্মসংস্থানের সীমাবদ্ধতার কারণে তরুণ প্রজন্মের একটি অংশ রাজ্যের বাইরে চলে যাচ্ছে। এই মানবসম্পদ-প্রবাহকে শুধু ‘ব্রেন ড্রেন’ হিসেবে দেখলে সমস্যার গভীরতা বোঝা যাবে না; এর সঙ্গে শিক্ষা, দক্ষতা, কর্মসংস্থান ও স্থানীয় অর্থনীতির বিকাশের প্রশ্নও জড়িত।

উত্তর-পূর্ব ভারতের বহুভাষিক ও বহুসাংস্কৃতিক সমাজে সামাজিক সম্প্রীতি বজায় রাখাও একটি গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব। স্থানীয় প্রশাসন, নাগরিক সমাজ এবং তরুণ প্রজন্ম যদি সম্মিলিতভাবে উন্নয়ন ও সামাজিক দায়িত্বের কাজে এগিয়ে আসে, তবে এই অঞ্চলের সম্ভাবনাকে আরও কার্যকরভাবে কাজে লাগানো সম্ভব। একই সঙ্গে জাতীয় নীতি-নির্ধারণে উত্তর-পূর্ব ভারতের মানুষের কণ্ঠস্বর আরও জোরালো হওয়াও জরুরি।

ভারতীয় দর্শনে ‘সত্যম্, শিবম্, সুন্দরম্’ একটি গভীর জীবনদর্শনের প্রতীক। সত্য, কল্যাণ ও সৌন্দর্য—এই তিনটি মূল্যবোধ মানুষের ব্যক্তিজীবন ও সমাজজীবনকে সমৃদ্ধ করে। কিন্তু অর্থ ও ক্ষমতাকেন্দ্রিক মানসিকতা যখন সমাজকে নিয়ন্ত্রণ করতে শুরু করে, তখন এই মূল্যবোধগুলো ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে পড়ে। তাই মূল্যবোধের পুনরুদ্ধারের জন্য আমাদের ফিরে যেতে হবে সততা, কল্যাণবোধ ও মানবিকতার কাছে।

উত্তরণের পথও তাই খুব জটিল নয়, যদিও তা সহজ নয়। ব্যক্তি পর্যায়ে দরকার সততা ও আত্মসংশোধন, প্রাতিষ্ঠানিক পর্যায়ে দরকার স্বচ্ছতা ও জবাবদিহিতা, আর সামাজিক পর্যায়ে দরকার সহমর্মিতা ও পারস্পরিক সহযোগিতা। এই তিনটি স্তর একসঙ্গে শক্তিশালী না হলে স্থায়ী পরিবর্তন সম্ভব নয়।

সবশেষে মনে রাখা দরকার, ব্যবস্থার সংস্কার এবং ব্যক্তির আত্মসংশোধন—দুটি পরস্পরবিরোধী নয়; বরং একে অপরের পরিপূরক। অন্যায় ব্যবস্থা পরিবর্তনের দাবি যেমন জরুরি, তেমনই নিজের আচরণ ও দায়িত্ববোধ নিয়েও প্রশ্ন তোলা জরুরি। অন্যকে দোষারোপ করার আগে নিজের ভূমিকাটুকু যাচাই করাই প্রকৃত নাগরিক দায়িত্ব।

সমাজ পরিবর্তনের সূচনা হয় ব্যক্তি থেকে। একজন মানুষের সততা, দায়িত্ববোধ ও মানবিকতা ধীরে ধীরে অন্যদেরও প্রভাবিত করতে পারে। সেই পরিবর্তনই একদিন বৃহত্তর সামাজিক পরিবর্তনের ভিত্তি তৈরি করে। তাই অর্থ ও ক্ষমতার প্রতিযোগিতার বাইরে গিয়ে আমাদের এমন একটি সমাজ গড়ার চেষ্টা করতে হবে, যেখানে মানুষের মূল্য তার সম্পদ বা ক্ষমতা দিয়ে নয়, তার চরিত্র, কর্ম এবং মানবিকতা দিয়ে নির্ধারিত হবে। সেই পথেই সম্ভব একটি ন্যায়সংগত, মানবিক ও মূল্যবোধভিত্তিক ভবিষ্যৎ নির্মাণ।

Buy me a coffee