Civic Responsibility লেবেলটি সহ পোস্টগুলি দেখানো হচ্ছে৷ সকল পোস্ট দেখান
Civic Responsibility লেবেলটি সহ পোস্টগুলি দেখানো হচ্ছে৷ সকল পোস্ট দেখান

বৃহস্পতিবার, ২২ অক্টোবর, ২০২৬

সত্যের সঙ্গে আপস করে কি আত্মনির্ভর হওয়া যায়?

অর্থনৈতিক অগ্রগতির পাশাপাশি সততা, আইনের শাসন ও নাগরিক দায়িত্বই গড়ে তুলতে পারে প্রকৃত আত্মনির্ভর ভারত।

আত্মনির্ভরতা শুধু উৎপাদন, প্রযুক্তি ও প্রতিরক্ষায় স্বাবলম্বী হওয়ার বিষয় নয়। সত্যের প্রতি শ্রদ্ধা, দুর্নীতির বিরুদ্ধে অবস্থান এবং সামাজিক দায়িত্ববোধও একটি শক্তিশালী রাষ্ট্রের অপরিহার্য ভিত্তি। ব্যক্তি ও ব্যবস্থার যৌথ পরিবর্তনেই সম্ভব প্রকৃত আত্মনির্ভরতা।

ব্যক্তিগত স্বার্থসিদ্ধির দৌড়ে যখন প্রায় গোটা দুনিয়া ব্যস্ত, তখন দেশের কথা ভাবার সময় কার আছে? প্রশ্নটি শুনতে আবেগনির্ভর মনে হতে পারে। কিন্তু আমাদের প্রতিদিনের অভিজ্ঞতা বলে, এটি শুধু আবেগের নয়, সমাজের ভবিষ্যতের প্রশ্ন। রাস্তার ধারের ছোট দোকান থেকে শুরু করে রাষ্ট্রের উচ্চতম প্রতিষ্ঠান পর্যন্ত অনেক ক্ষেত্রেই দেখা যায়, লাভ-ক্ষতির হিসাব ন্যায়-অন্যায়ের বিচারকে ছাপিয়ে যাচ্ছে। একটি সমাজ যখন সত্যের চেয়ে সুবিধাকে বেশি গুরুত্ব দিতে শেখে, তখন নিজের ভিত নিজেই দুর্বল করে ফেলে।

সবচেয়ে উদ্বেগের বিষয় হলো, অর্থ ও রাজনৈতিক প্রভাবের জোরে ভুলকে ঠিক বলে প্রতিষ্ঠা করার প্রবণতা। ক্ষমতাবানের কথাই যখন শেষ কথা হয়ে দাঁড়ায়, তখন সাধারণ মানুষ ন্যায়বিচারের আশায় বছরের পর বছর অপেক্ষা করে। আন্তর্জাতিক সূচকেও দুর্নীতি নিয়ে উদ্বেগের প্রতিফলন দেখা যায়। ট্রান্সপারেন্সি ইন্টারন্যাশনালের ২০২৫ সালের দুর্নীতি ধারণা সূচকে ১৮২টি দেশ ও অঞ্চলের মধ্যে ভারতের স্থান ৯১তম, স্কোর ১০০-র মধ্যে ৩৯। ২০২৪ সালে ভারতের স্থান ছিল ৯৬তম, স্কোর ৩৮। সামান্য উন্নতি ইতিবাচক হলেও এই সূচককে দুর্নীতির প্রত্যক্ষ পরিমাপ বলে মনে করা ঠিক নয়। এটি মূলত সরকারি ক্ষেত্রে দুর্নীতি সম্পর্কে বিশেষজ্ঞ ও ব্যবসায়ীদের ধারণার ভিত্তিতে তৈরি। তবু দুর্নীতি প্রতিরোধ, স্বচ্ছতা এবং জবাবদিহির প্রশ্নে আত্মতুষ্টির অবকাশ নেই।

‘আত্মনির্ভরতা’ শব্দটি আজ আমাদের জাতীয় আলোচনার গুরুত্বপূর্ণ অংশ। সাধারণত এর অর্থ করা হয় উৎপাদন, প্রযুক্তি, প্রতিরক্ষা ও অর্থনীতিতে নিজের পায়ে দাঁড়ানো। নিঃসন্দেহে এগুলি জরুরি। কিন্তু যে সমাজে নৈতিকতা, নিয়মকানুন ও মূল্যবোধের ভিত দুর্বল, সেখানে শুধু কলকারখানা ও আধুনিক প্রযুক্তি দিয়ে কতটা আত্মনির্ভরতা গড়ে তোলা সম্ভব? নিয়ম ভাঙলেও যদি জবাবদিহি না থাকে, তবে নির্মাণের মান কমে, ওষুধে ভেজাল মেশে, পরীক্ষার প্রশ্ন ফাঁস হয়। তখন আত্মনির্ভরতার বাহ্যিক কাঠামো যতই চকচকে হোক, ভিতরে থেকে যায় দুর্বলতা। প্রকৃত আত্মনির্ভরতার জন্য প্রয়োজন ব্যক্তি, প্রতিষ্ঠান ও ব্যবস্থার প্রতি বিশ্বাস। আর সেই বিশ্বাসের ভিত্তি সত্যনিষ্ঠা।

আমাদের জাতীয় প্রতীকের নিচে লেখা রয়েছে ‘সত্যমেব জয়তে’। মুণ্ডক উপনিষদের ৩.১.৬ মন্ত্রের অংশ এই বাক্যটির পূর্ণ রূপ ‘সত্যমেব জয়তে নানৃতম্’—অর্থাৎ সত্যেরই জয় হয়, অসত্যের নয়। ১৯৫০ সালের ২৬ জানুয়ারি ভারত প্রজাতন্ত্র হওয়ার দিন থেকেই এটি জাতীয় নীতিবাক্য হিসেবে গৃহীত হয়। সরকারি নথি থেকে মুদ্রা—বিভিন্ন জায়গায় আমরা এই বাক্য দেখি। কিন্তু এটি কেবল একটি প্রতীকী বাক্য নয়, আমাদের জাতীয় অঙ্গীকার। যে আদর্শ লেখা থাকে প্রতীকে, অথচ প্রতিফলিত হয় না আচরণে, তা সমাজকে শক্তি দিতে পারে না।

সত্যের সঙ্গে আপস সাধারণত বড় কোনো অন্যায় দিয়ে শুরু হয় না। শুরু হয় ছোট ছোট সুবিধা থেকে। একটু মিথ্যা বললে কাজ হয়ে যায়, একটু চোখ বন্ধ করলে লাভ হয়, একটু চুপ থাকলে বিপদ এড়ানো যায়—এমন ভাবনা থেকেই আপসের অভ্যাস তৈরি হয়। প্রতিটি আপস আলাদাভাবে তুচ্ছ মনে হলেও, তার সম্মিলিত প্রভাব ভয়াবহ। একসময় সৎ মানুষকেই বোকা ভাবা হয়। রোমান সম্রাট ও স্টোয়িক দার্শনিক মার্কাস অরেলিয়াস তাঁর Meditations গ্রন্থে ন্যায় ও সত্যের পক্ষে থাকার যে শিক্ষা দিয়েছেন, তার সারকথা হলো—যা ন্যায়সংগত নয়, তা করা উচিত নয়; যা সত্য নয়, তা বলা উচিত নয়। কথাটি সহজ, কিন্তু বাস্তবে পালন করা কঠিন। কারণ সত্যের পথে চলতে অনেক সময় তাৎক্ষণিক লাভ ত্যাগ করতে হয়। অথচ এই নৈতিক সীমারেখা বজায় না রাখলে সমাজে পারস্পরিক অবিশ্বাস বাড়ে, আর তার সবচেয়ে বড় মূল্য দিতে হয় দুর্বল ও অসহায় মানুষকে।

পরিবেশদূষণের সমস্যাও আমাদের সততা ও দায়িত্ববোধের পরীক্ষা নেয়। সুইজারল্যান্ডভিত্তিক সংস্থা IQAir-এর World Air Quality Report 2025 অনুযায়ী, ১৪৩টি দেশের মধ্যে ভারত ষষ্ঠ সর্বাধিক দূষিত দেশ। প্রতিবেদনে ভারতের বার্ষিক গড় PM2.5-এর মাত্রা প্রতি ঘনমিটারে ৪৮.৯ মাইক্রোগ্রাম। এটি বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থার নির্ধারিত বার্ষিক নির্দেশক মাত্রা ৫ মাইক্রোগ্রামের প্রায় ৯.৮ গুণ। উত্তর-পূর্ব ভারতও এই উদ্বেগের বাইরে নয়। মেঘালয়ের বার্নিহাটের মতো এলাকার বায়ুদূষণ পরিস্থিতি তারই উদাহরণ। দূষণ নিয়ন্ত্রণের আইন থাকা সত্ত্বেও তার যথাযথ প্রয়োগ না হলে নিয়মের উদ্দেশ্য ব্যর্থ হয়। শিল্পপ্রতিষ্ঠানের দায়িত্ব, প্রশাসনিক নজরদারি এবং নাগরিক সচেতনতা—তিনটির সমন্বয় ছাড়া এই সমস্যার স্থায়ী সমাধান সম্ভব নয়।

মাদকাসক্তি ও অজ্ঞতাও সমাজের অগ্রগতির পথে বড় বাধা। মাদক শুধু একজন মানুষের শরীর নষ্ট করে না; ধ্বংস করে পরিবারের সঞ্চয়, সম্পর্ক এবং একটি প্রজন্মের ভবিষ্যৎ। অন্যদিকে, অজ্ঞতা মানে শুধু নিরক্ষরতা নয়। স্মার্টফোন হাতে থাকা সত্ত্বেও তথ্য যাচাই না করে গুজব ছড়ানো, কুসংস্কারকে বিজ্ঞান বলে মেনে নেওয়া কিংবা প্রশ্ন করার অভ্যাস হারিয়ে ফেলাও অজ্ঞতার লক্ষণ। মাদক বা ভুল তথ্যের ফাঁদে পড়া তরুণদের অনেকে হতাশা, একাকিত্ব কিংবা দিশাহীনতার শিকার হতে পারে। তাই শুধু শাস্তি দিয়ে সমস্যার সমাধান সম্ভব নয়। প্রয়োজন সচেতনতা, মানসিক সহায়তা, শিক্ষার সুযোগ এবং সুস্থ জীবন গড়ার বাস্তব পথ।

তবে সমাজের নৈতিক অবক্ষয় নিয়ে আলোচনা করতে গিয়ে সব দায় ব্যক্তির ওপর চাপিয়ে দেওয়াও ঠিক নয়। প্রত্যেক মানুষ সমান সুযোগ নিয়ে সততার পথে চলতে পারে না। যে দিনমজুর কঠোর পরিশ্রম করে সংসার চালান, সরকারি দপ্তরে কাজ করাতে তাঁকে ঘুষ দিতে বাধ্য করা হলে সমস্যাটি শুধু তাঁর নৈতিকতার নয়, প্রশাসনিক ব্যবস্থারও। কর্মসংস্থানের অভাব, অর্থনৈতিক বৈষম্য, প্রশাসনিক দীর্ঘসূত্রতা এবং বিচার পেতে বিলম্বের মতো কাঠামোগত সমস্যা মানুষকে অসহায় করে তুলতে পারে। সেই বাস্তবতা অস্বীকার করে শুধু নীতিবান হওয়ার উপদেশ দেওয়া অর্ধসত্য। একই সঙ্গে দেশের অগ্রগতিও অস্বীকার করা যায় না। প্রযুক্তি, উদ্যোগ ও উদ্ভাবনের ক্ষেত্রে তরুণেরা সম্ভাবনার নতুন দরজা খুলছেন। অতীতের গৌরব আমাদের অনুপ্রেরণা দিতে পারে, কিন্তু ভবিষ্যৎ গড়তে হলে বর্তমানের সমস্যার সমাধান করতে হবে। ব্যক্তিগত সততা ও ব্যবস্থাগত সংস্কার—দুটিকেই সমান গুরুত্ব দেওয়া জরুরি।

ত্রিপুরার মতো সীমান্তবর্তী রাজ্যে এই প্রশ্ন আরও গুরুত্বপূর্ণ। বাংলাদেশের সঙ্গে রাজ্যের আন্তর্জাতিক সীমান্তের দৈর্ঘ্য প্রায় ৮৫৬ কিলোমিটার। ২০২৬ সালের ১৬ সেপ্টেম্বর প্রকাশিত সংবাদ অনুযায়ী, অসম রাইফেলস, রাজস্ব গোয়েন্দা অধিদপ্তর (DRI) এবং ত্রিপুরা পুলিশের যৌথ অভিযানে খোয়াই ও পানিসাগরে মোট ১২ লক্ষ ২৬ হাজার ইয়াবা ট্যাবলেট উদ্ধার হয়। সংশ্লিষ্ট কর্তৃপক্ষের দেওয়া হিসাব অনুযায়ী, উদ্ধার হওয়া মাদকের আনুমানিক মূল্য ৯৮ কোটি ৮ লক্ষ টাকা। খোয়াইয়ে ৭ লক্ষ ২৬ হাজার এবং পানিসাগরে ৫ লক্ষ ট্যাবলেট উদ্ধার করা হয়। ঘটনাটি উত্তর-পূর্ব ভারতে মাদক পাচার প্রতিরোধে সমন্বিত অভিযানের গুরুত্ব তুলে ধরে।

এই উদ্ধার নিঃসন্দেহে গুরুত্বপূর্ণ সাফল্য। কিন্তু বিপুল পরিমাণ মাদক ধরা পড়া একই সঙ্গে সমস্যার গভীরতার কথাও মনে করিয়ে দেয়। শুধু মাদক উদ্ধার করলেই চাহিদা, পাচারের নেটওয়ার্ক এবং আসক্তির সমস্যা দূর হয় না। এর জন্য দরকার কর্মসংস্থান, মানসম্মত শিক্ষা, খেলাধুলার সুযোগ, কাউন্সেলিং ও পুনর্বাসন। আগরতলা থেকে ধর্মনগর—প্রতিটি এলাকার স্কুল, ক্লাব, অভিভাবক এবং সামাজিক সংগঠনকে এই লড়াইয়ে যুক্ত হতে হবে। তরুণদের বিপথে যাওয়ার পর শাস্তি দেওয়ার পাশাপাশি, তার আগেই তাদের সামনে সুস্থ ও সম্মানজনক জীবনের পথ খুলে দেওয়া জরুরি।

তাহলে পথ কোথায়? প্রথমত, আইনের শাসন প্রতিষ্ঠা করতে হবে। তদন্তকারী সংস্থা ও বিচারব্যবস্থাকে অযাচিত রাজনৈতিক ও আর্থিক প্রভাব থেকে মুক্ত রেখে দ্রুত ও নিরপেক্ষ বিচার নিশ্চিত করতে হবে। দ্বিতীয়ত, দূষণ নিয়ন্ত্রণের নিয়ম বাস্তবে কার্যকর করতে হবে এবং নজরদারির তথ্য সাধারণ মানুষের সামনে তুলে ধরতে হবে। তৃতীয়ত, মাদকবিরোধী অভিযানের পাশাপাশি চিকিৎসা, কাউন্সেলিং ও পুনর্বাসনের ব্যবস্থা বাড়াতে হবে। চতুর্থত, শিক্ষাব্যবস্থায় সত্য, সততা, সহমর্মিতা ও নাগরিক দায়িত্ববোধকে গুরুত্ব দিতে হবে। শিশুরা শুধু পাঠ্যবই থেকে নয়, বড়দের আচরণ দেখেও মূল্যবোধ শেখে।

সবশেষে, নাগরিক হিসেবে আমাদের নিজেদের ভূমিকাও ভুলে গেলে চলবে না। সব দায় সরকারের ওপর চাপিয়ে দিয়ে নিরাপদ দূরত্বে দাঁড়িয়ে থাকা সহজ, কিন্তু তাতে সমাজের পরিবর্তন হয় না। অন্যায়ের সুবিধা না নেওয়া, গুজব ছড়ানোর আগে তথ্য যাচাই করা, নিজের পাড়া-প্রতিবেশীকে সচেতন রাখা, পরিচ্ছন্নতা বজায় রাখা এবং কোনো কিশোরকে মাদকের দিকে এগিয়ে যেতে দেখলে তার পাশে দাঁড়ানো—এই ছোট ছোট কাজেরও অসীম গুরুত্ব রয়েছে। তবে নাগরিকের সততার পাশাপাশি এমন প্রশাসনিক পরিবেশ গড়তে হবে, যেখানে সৎ থাকা কঠিন নয়, বরং স্বাভাবিক।

ভারত আবার বিশ্বসভায় মর্যাদার আসন পাবে কি না, তা শুধু জিডিপি বৃদ্ধি, প্রযুক্তিগত উন্নতি কিংবা উৎপাদনক্ষমতার ওপর নির্ভর করবে না। নির্ভর করবে আমরা কতটা সত্যের পক্ষে দাঁড়াতে পারি, কতটা ন্যায় প্রতিষ্ঠা করতে পারি এবং দুর্বল মানুষের প্রতি কতটা দায়িত্বশীল হতে পারি তার ওপর। আত্মনির্ভরতা তখনই অর্থবহ হবে, যখন দেশের মানুষ নিজের পরিশ্রম, প্রতিষ্ঠান ও বিচারব্যবস্থার ওপর আস্থা রাখতে পারবেন। সত্য, মানবতা ও জ্ঞানের আলোয় শান্তি, সম্প্রীতি ও উন্নতির পথ গড়ে তোলাই হোক আমাদের সম্মিলিত অঙ্গীকার।

মঙ্গলবার, ৮ সেপ্টেম্বর, ২০২৬

রাজনীতি ও নেতৃত্বের সংকট: জবাবদিহি কোথায়?

 

ক্ষমতা কি জনসেবার হাতিয়ার, নাকি ব্যক্তিস্বার্থের সিঁড়ি?

রাজনীতি কি সত্যিই মানুষের জন্য?

প্রশ্নটি সহজ। কিন্তু উত্তরটি আজ আর ততটা সহজ নয়।

রাষ্ট্রবিজ্ঞান আমাদের শেখায়—রাষ্ট্রের মূল উদ্দেশ্য নাগরিকের নিরাপত্তা, অধিকার, স্বাধীনতা ও কল্যাণ নিশ্চিত করা। রাজনীতি হওয়ার কথা সেই লক্ষ্য বাস্তবায়নের অন্যতম প্রধান মাধ্যম। কিন্তু বাস্তব রাজনীতির দিকে তাকালে অনেক সময় মনে হয়, তত্ত্বের সঙ্গে প্রয়োগের দূরত্ব দিন দিন বেড়েই চলেছে।

প্রাচীন গ্রিক দার্শনিক অ্যারিস্টটল মানুষকে ‘রাজনৈতিক জীব’ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। তাঁর মতে, মানুষ স্বভাবতই একটি রাজনৈতিক সমাজের অংশ। তাই রাজনীতি মানুষের জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন কোনো বিষয় নয়। বরং নাগরিকের দৈনন্দিন জীবন, অধিকার, ভবিষ্যৎ এবং সামাজিক নিরাপত্তার সঙ্গে রাজনীতির সরাসরি সম্পর্ক রয়েছে।

তাহলে প্রশ্ন—আজকের রাজনীতিতে সেই জনকল্যাণের আদর্শ কতটা টিকে আছে?

রাজনীতিতে মেধার সংকট কেন?

রাষ্ট্রবিজ্ঞান একটি গুরুত্বপূর্ণ ও মর্যাদাপূর্ণ জ্ঞানশাখা। অথচ রাজনীতিকে পেশা হিসেবে বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে মেধাবী তরুণদের একটি অংশ ক্রমশ অনাগ্রহী হয়ে উঠছে।

কেন?

কারণ রাজনীতি অনেক ক্ষেত্রেই জনসেবার পরিবর্তে ক্ষমতা ও প্রভাব বিস্তারের প্রতিযোগিতা হিসেবে দেখা দিচ্ছে। ফলে যারা গবেষণা, যুক্তি, নীতি ও দূরদর্শী চিন্তার মাধ্যমে সমাজ পরিবর্তনের স্বপ্ন দেখেন, তাঁদের অনেকেই সক্রিয় রাজনীতি থেকে দূরে থাকেন।

এভাবে ধীরে ধীরে তৈরি হয় একটি বিপজ্জনক দূরত্ব—জ্ঞান একদিকে, ক্ষমতা অন্যদিকে।

আর এই দূরত্ব যত বাড়ে, ততই দুর্বল হয় নীতিনির্ধারণের গুণগত মান।

নেতৃত্বের সংকট আসলে নৈতিকতার সংকটও

আজ রাজনৈতিক নেতৃত্বের সংকটকে শুধু দক্ষতার অভাব বলে দেখলে ভুল হবে। এর সঙ্গে গভীরভাবে জড়িয়ে আছে নৈতিকতার প্রশ্ন।

নির্বাচনের আগে জনগণের কাছে দেওয়া প্রতিশ্রুতি, ক্ষমতায় আসার পরে জনগণের প্রতি দায়বদ্ধতা এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রে স্বচ্ছতা—গণতন্ত্রের এই মৌলিক বিষয়গুলোই একটি নেতৃত্বের প্রকৃত মান নির্ধারণ করে।

কিন্তু যখন যোগ্যতার পরিবর্তে ব্যক্তিগত আনুগত্য, গোষ্ঠীগত স্বার্থ বা রাজনৈতিক সুবিধা বেশি গুরুত্ব পায়, তখন মেধা ও দক্ষতা পিছিয়ে যায়।

এর ফল শুধু রাজনীতিতে নয়—প্রশাসন, অর্থনীতি এবং সামগ্রিক শাসনব্যবস্থাতেও পড়ে।

একই সঙ্গে দুর্বল হয়ে পড়ে সহমর্মিতা, পরমতসহিষ্ণুতা এবং আইনের প্রতি শ্রদ্ধার মতো গণতান্ত্রিক মূল্যবোধ।

সংকটে রাজনীতি, নাকি সংকটের রাজনীতি?

কোনো প্রাকৃতিক দুর্যোগ, সামাজিক অস্থিরতা বা অর্থনৈতিক সংকট দেখা দিলে তার তাৎক্ষণিক রাজনৈতিক সুবিধা নেওয়ার চেষ্টা অনেক সময় দেখা যায়। কিন্তু সংকটের মূল কারণ কী, দীর্ঘমেয়াদে তার সমাধান কীভাবে সম্ভব—এই প্রশ্নগুলো তুলনামূলকভাবে কম আলোচিত হয়।

রাজনীতির উদ্দেশ্য যদি হয় মানুষের সমস্যা সমাধান করা, তাহলে সংকটকে রাজনৈতিক লাভের সুযোগ না বানিয়ে সমাধানের পথ খোঁজাই হওয়া উচিত নেতৃত্বের প্রধান দায়িত্ব।

জবাবদিহি ছাড়া গণতন্ত্র কি পূর্ণ হতে পারে?

কৌটিল্যের অর্থশাস্ত্র-এ একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা পাওয়া যায়—প্রজার সুখেই শাসকের সুখ, প্রজার কল্যাণেই শাসকের কল্যাণ।

এই ধারণার মূল শিক্ষা আজও অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক।

ক্ষমতা কোনো ব্যক্তিগত সম্পত্তি নয়। ক্ষমতা আসলে জনগণের অর্পিত দায়িত্ব।

তাই একজন নির্বাচিত প্রতিনিধি বা ক্ষমতাসীন ব্যক্তির কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হওয়া উচিত—

“আমি কী পেলাম?” নয়, “জনগণ কী পেল?”

যখন ব্যক্তিগত বা গোষ্ঠীগত স্বার্থ জনস্বার্থকে ছাপিয়ে যায়, তখনই জন্ম নেয় জবাবদিহিহীনতার সংস্কৃতি। আর জবাবদিহি কমতে থাকলে জনগণের আস্থাও ধীরে ধীরে ক্ষয় হয়।

শুধু নেতাকে দোষ দিলেই কি সমস্যার সমাধান হবে?

না।

রাজনৈতিক নেতৃত্বের সংকটের পেছনে অনেক কাঠামোগত কারণও রয়েছে।

নির্বাচনী রাজনীতির স্বল্পমেয়াদি চাপ, সীমিত আর্থিক সংস্থান, জোট রাজনীতির জটিলতা, সংবাদমাধ্যমের মেরুকরণ এবং প্রশাসনিক কাঠামোর নানা সীমাবদ্ধতা—সবকিছুই একজন সৎ ও দক্ষ নেতার কাজকে কঠিন করে তুলতে পারে।

তাই সমস্যার সমাধান শুধু ব্যক্তির নৈতিকতার ওপর নির্ভর করলে চলবে না। প্রয়োজন প্রাতিষ্ঠানিক সংস্কার, স্বচ্ছতা এবং শক্তিশালী জবাবদিহি ব্যবস্থা।

উত্তর-পূর্ব ভারতের ক্ষেত্রেও প্রশ্নটি গুরুত্বপূর্ণ

ত্রিপুরা তথা সমগ্র উত্তর-পূর্ব ভারতের বাস্তবতা কিছুটা আলাদা।

সীমান্তবর্তী অঞ্চল, বহুভাষিক ও বহু-জনগোষ্ঠীর সহাবস্থান, যোগাযোগব্যবস্থার নানা সীমাবদ্ধতা এবং দক্ষ মানবসম্পদের ঘাটতি—এই সবকিছুই রাজনৈতিক নেতৃত্বের ওপর বাড়তি দায়িত্ব তৈরি করে।

রাষ্ট্রবিজ্ঞান, লোকপ্রশাসন ও নীতিনির্ধারণের ক্ষেত্রে উচ্চশিক্ষা ও গবেষণার সুযোগ আরও বাড়ানো দরকার। মেধাবী তরুণদের শুধু রাজ্যের বাইরে চলে যাওয়ার সুযোগ নয়, নিজেদের রাজ্য ও অঞ্চলের উন্নয়নে কাজ করার পরিবেশও তৈরি করতে হবে।

কারণ যোগ্য নেতৃত্ব তৈরি হয় শুধু নির্বাচনের মাধ্যমে নয়; তৈরি হয় শিক্ষা, চিন্তা, মূল্যবোধ ও অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে।

তাহলে পথ কী?

প্রথমত, ছাত্র ও যুবসমাজকে রাষ্ট্রবিজ্ঞানের তাত্ত্বিক জ্ঞানের সঙ্গে বাস্তব রাজনীতির সম্পর্ক বুঝতে হবে।

দ্বিতীয়ত, রাজনৈতিক দলগুলির অভ্যন্তরে মেধা, যোগ্যতা, স্বচ্ছতা ও জবাবদিহিকে গুরুত্ব দিতে হবে।

তৃতীয়ত, তথ্যের অধিকার, ন্যায়পাল ব্যবস্থা এবং নাগরিক পর্যবেক্ষণের মতো প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থাকে আরও শক্তিশালী করতে হবে।

আর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ—নাগরিকদেরও নিজেদের দায়িত্ব বুঝতে হবে।

কারণ ভালো নেতৃত্ব শুধু রাজনৈতিক দলের দায়িত্ব নয়; ভালো নেতৃত্ব বেছে নেওয়াও নাগরিকের দায়িত্ব।

শেষ কথা

গণতন্ত্র শুধু পাঁচ বছর অন্তর ভোট দেওয়ার নাম নয়।

গণতন্ত্র মানে প্রশ্ন করা।
গণতন্ত্র মানে জবাব চাওয়া।
গণতন্ত্র মানে ভিন্নমতকে সম্মান করা।
গণতন্ত্র মানে ক্ষমতাকে জনস্বার্থের কাছে জবাবদিহি করানো।

রাজনীতিকে যদি আবার মানুষের আস্থার জায়গায় ফিরিয়ে আনতে হয়, তাহলে দরকার এমন এক নতুন রাজনৈতিক সংস্কৃতি, যেখানে ক্ষমতার চেয়ে দায়িত্ব বড়, ব্যক্তিস্বার্থের চেয়ে জনস্বার্থ বড় এবং আনুগত্যের চেয়ে যোগ্যতার মূল্য বেশি।

তরুণ প্রজন্ম যদি রাজনীতিকে শুধু ক্ষমতার লড়াই হিসেবে না দেখে সমাজ পরিবর্তনের একটি শক্তিশালী মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করে, তবে পরিবর্তন সম্ভব।

কারণ শেষ পর্যন্ত প্রশ্নটি শুধু “কে ক্ষমতায়?”—তা নয়।

প্রকৃত প্রশ্ন হলো—

“ক্ষমতা কার জন্য?”

আর সেই প্রশ্নের সৎ উত্তরই হয়তো আমাদের রাজনীতির ভবিষ্যৎ নির্ধারণ করবে।

সোমবার, ৭ সেপ্টেম্বর, ২০২৬

অর্থ ও রাজনীতিনির্ভর সমাজে মূল্যবোধের অবক্ষয়: উত্তরণের পথ সন্ধানে

 

জীবন একটাই। খালি হাতে আমরা এই পৃথিবীতে আসি, খালি হাতেই একদিন ফিরে যেতে হয়। কিন্তু এই স্বল্পায়ু জীবনের মধ্যে মানুষ যা রেখে যায়—তার সততা, কর্ম এবং সমাজের প্রতি দায়বদ্ধতা—সেটিই শেষ পর্যন্ত স্মরণীয় হয়ে থাকে। অথচ আজকের সমাজ ক্রমেই অর্থ ও ক্ষমতাকেন্দ্রিক হয়ে উঠছে। রাজনীতি যেখানে হওয়ার কথা ছিল জনসেবার মাধ্যম, সেখানে অনেক ক্ষেত্রেই তা ব্যক্তিস্বার্থ ও ক্ষমতা কুক্ষিগত করার হাতিয়ারে পরিণত হয়েছে। ফলে মূল্যবোধের অবক্ষয় কোনো আকস্মিক ঘটনা নয়; এটি দীর্ঘদিনের সামাজিক ও প্রাতিষ্ঠানিক শৈথিল্যের ফল।

সমাজে আজ একটি প্রবণতা স্পষ্ট—নিজের উন্নতির পথ খুঁজে নেওয়ার বদলে অন্যের ব্যর্থতা নিয়ে আলোচনা করাই যেন সহজ। কেউ কোনো কাজে ব্যর্থ হলে তার ভুলের কারণ বোঝার চেষ্টা না করে তাকে নিয়ে পরনিন্দা-পরচর্চায় মেতে ওঠা অনেকের কাছে স্বাভাবিক হয়ে দাঁড়িয়েছে। অথচ পরচর্চা মানুষকে কখনও মহৎ করে না। নিজের ভুল থেকে শিক্ষা নেওয়া এবং অন্যের ভুল থেকে সতর্ক হওয়ার মধ্যেই প্রকৃত প্রজ্ঞা।

রোমান সম্রাট ও দার্শনিক মার্কাস অরেলিয়াস তাঁর Meditations-এ লিখেছিলেন, একজন ভালো মানুষ কেমন হওয়া উচিত তা নিয়ে তর্ক না করে নিজেকেই তেমন মানুষ করে তোলা উচিত। আজকের সমাজেও এই শিক্ষা অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। অন্যের সমালোচনার চেয়ে নিজের চরিত্র ও আচরণের সংশোধন অনেক বেশি ফলদায়ক।

এই সংকটের আরেকটি দিক হলো—সাফল্যের সময় মানুষের পাশে দাঁড়ানোর জন্য অনেকেই এগিয়ে আসে, কিন্তু ব্যর্থতার সময় সেই মানুষটির পাশে থাকার লোক কমে যায়। খ্যাতি ও প্রতিষ্ঠার আলোয় যারা ভিড় করেন, সংকটের সময় তাদের অনেকেই নীরবে দূরে সরে যান। এই স্বার্থকেন্দ্রিক মানসিকতা যতদিন সমাজে প্রবল থাকবে, ততদিন মূল্যবোধের সংকটও থেকে যাবে। আমাদের এমন একটি সামাজিক সংস্কৃতি গড়ে তুলতে হবে, যেখানে সাফল্য ও ব্যর্থতা—উভয় সময়েই মানুষ মানুষের পাশে দাঁড়াবে।

স্বামী বিবেকানন্দের চিন্তাতেও পরার্থপরতার এই মূল্যবোধ বিশেষ গুরুত্ব পেয়েছে। তাঁর বক্তব্যের মূল সুর ছিল—জীবন ক্ষণস্থায়ী, জাগতিক আড়ম্বরও ক্ষণস্থায়ী; কিন্তু যারা অন্যের জন্য বাঁচেন, তারাই প্রকৃত অর্থে বেঁচে থাকেন। এই উপলব্ধির অভাবই যেন আজকের সমাজের অন্যতম বড় সংকট। ‘মানুষ মানুষের জন্য, জীবন জীবনের জন্য’—এই সহজ সত্যটি যদি আমাদের দৈনন্দিন আচরণে প্রতিফলিত না হয়, তবে সামাজিক ন্যায়বোধ কেবল কথার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে।

তবে এই সংকটের সমস্ত দায় শুধু ব্যক্তির ওপর চাপিয়ে দেওয়াও ঠিক নয়। ব্যক্তিগত নৈতিকতার সংকট অনেক সময় বৃহত্তর কাঠামোগত অসাম্যের প্রতিফলন। যেখানে অর্থনৈতিক সুযোগ সীমিত, শিক্ষা ও স্বাস্থ্যের ন্যূনতম নিশ্চয়তা দুর্বল এবং প্রশাসনিক জবাবদিহিতা যথেষ্ট নয়, সেখানে সাধারণ মানুষের পক্ষে সব সময় আদর্শ আচরণ বজায় রাখা সহজ হয় না। অন্যদিকে ক্ষমতা ও সম্পদের কেন্দ্রীকরণ অনেক সময় নিয়ম ও ব্যবস্থাকে প্রভাবিত করার সুযোগ তৈরি করে। তাই মূল্যবোধের অবক্ষয়কে শুধু ব্যক্তিচরিত্রের দুর্বলতা হিসেবে না দেখে প্রাতিষ্ঠানিক ব্যর্থতার লক্ষণ হিসেবেও দেখা জরুরি।

আইন ও বিচারব্যবস্থা কোনো ব্যক্তির ইচ্ছার ওপর নির্ভর করে না। সমাজও নির্দিষ্ট নিয়ম ও কাঠামোর মধ্য দিয়েই পরিচালিত হয়। গণতন্ত্র সংখ্যাগরিষ্ঠের মতামতের ভিত্তিতে চলে, কিন্তু সেই সংখ্যাগরিষ্ঠের সিদ্ধান্তও আইন ও প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থার মধ্যে কার্যকর হয়। তাই সময়ের সঙ্গে পুরনো বা অকার্যকর ব্যবস্থার পুনর্মূল্যায়ন প্রয়োজন। সরকারি কর্মচারী, রাজনৈতিক নেতা, বিচারপতি, সাংবাদিক কিংবা সাধারণ নাগরিক—প্রত্যেকেই সমাজের অংশ এবং প্রত্যেকেরই সেই ব্যবস্থাকে আরও কার্যকর, ন্যায়সংগত ও সময়োপযোগী করে তোলার দায়িত্ব রয়েছে।

এখানে সময়ের সদ্ব্যবহারের বিষয়টিও গুরুত্বপূর্ণ। পূর্বপ্রস্তুতি ও দূরদর্শিতা ছাড়া সঠিক সময়ে সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়া কঠিন। সময় এমন একটি সম্পদ, যা একবার চলে গেলে আর ফিরে আসে না। ব্যক্তিগত জীবনে যেমন সময়ের অপচয় উন্নতির পথে বাধা সৃষ্টি করে, তেমনই প্রশাসন ও সমাজজীবনে অযথা বিলম্ব, কালক্ষেপণ এবং সিদ্ধান্তহীনতা উন্নয়নের গতি কমিয়ে দেয়। সঠিক পরিকল্পনা, অধ্যবসায় এবং সময়োচিত পদক্ষেপ—এই তিনের সমন্বয়েই টেকসই সাফল্য সম্ভব।

ত্রিপুরা ও উত্তর-পূর্ব ভারতের প্রেক্ষাপটে এই আলোচনা আরও গুরুত্বপূর্ণ। ভৌগোলিক দূরত্ব, সীমান্তবর্তী অবস্থান এবং অবকাঠামোগত সীমাবদ্ধতা দীর্ঘদিন ধরে এই অঞ্চলের উন্নয়নের পথে চ্যালেঞ্জ তৈরি করেছে। দূরবর্তী গ্রাম ও সীমান্তবর্তী জনপদগুলির অনেক মানুষ এখনও উন্নয়নের মূল স্রোতের সঙ্গে সমানভাবে যুক্ত হতে পারেননি। একই সঙ্গে কর্মসংস্থানের সীমাবদ্ধতার কারণে তরুণ প্রজন্মের একটি অংশ রাজ্যের বাইরে চলে যাচ্ছে। এই মানবসম্পদ-প্রবাহকে শুধু ‘ব্রেন ড্রেন’ হিসেবে দেখলে সমস্যার গভীরতা বোঝা যাবে না; এর সঙ্গে শিক্ষা, দক্ষতা, কর্মসংস্থান ও স্থানীয় অর্থনীতির বিকাশের প্রশ্নও জড়িত।

উত্তর-পূর্ব ভারতের বহুভাষিক ও বহুসাংস্কৃতিক সমাজে সামাজিক সম্প্রীতি বজায় রাখাও একটি গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব। স্থানীয় প্রশাসন, নাগরিক সমাজ এবং তরুণ প্রজন্ম যদি সম্মিলিতভাবে উন্নয়ন ও সামাজিক দায়িত্বের কাজে এগিয়ে আসে, তবে এই অঞ্চলের সম্ভাবনাকে আরও কার্যকরভাবে কাজে লাগানো সম্ভব। একই সঙ্গে জাতীয় নীতি-নির্ধারণে উত্তর-পূর্ব ভারতের মানুষের কণ্ঠস্বর আরও জোরালো হওয়াও জরুরি।

ভারতীয় দর্শনে ‘সত্যম্, শিবম্, সুন্দরম্’ একটি গভীর জীবনদর্শনের প্রতীক। সত্য, কল্যাণ ও সৌন্দর্য—এই তিনটি মূল্যবোধ মানুষের ব্যক্তিজীবন ও সমাজজীবনকে সমৃদ্ধ করে। কিন্তু অর্থ ও ক্ষমতাকেন্দ্রিক মানসিকতা যখন সমাজকে নিয়ন্ত্রণ করতে শুরু করে, তখন এই মূল্যবোধগুলো ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে পড়ে। তাই মূল্যবোধের পুনরুদ্ধারের জন্য আমাদের ফিরে যেতে হবে সততা, কল্যাণবোধ ও মানবিকতার কাছে।

উত্তরণের পথও তাই খুব জটিল নয়, যদিও তা সহজ নয়। ব্যক্তি পর্যায়ে দরকার সততা ও আত্মসংশোধন, প্রাতিষ্ঠানিক পর্যায়ে দরকার স্বচ্ছতা ও জবাবদিহিতা, আর সামাজিক পর্যায়ে দরকার সহমর্মিতা ও পারস্পরিক সহযোগিতা। এই তিনটি স্তর একসঙ্গে শক্তিশালী না হলে স্থায়ী পরিবর্তন সম্ভব নয়।

সবশেষে মনে রাখা দরকার, ব্যবস্থার সংস্কার এবং ব্যক্তির আত্মসংশোধন—দুটি পরস্পরবিরোধী নয়; বরং একে অপরের পরিপূরক। অন্যায় ব্যবস্থা পরিবর্তনের দাবি যেমন জরুরি, তেমনই নিজের আচরণ ও দায়িত্ববোধ নিয়েও প্রশ্ন তোলা জরুরি। অন্যকে দোষারোপ করার আগে নিজের ভূমিকাটুকু যাচাই করাই প্রকৃত নাগরিক দায়িত্ব।

সমাজ পরিবর্তনের সূচনা হয় ব্যক্তি থেকে। একজন মানুষের সততা, দায়িত্ববোধ ও মানবিকতা ধীরে ধীরে অন্যদেরও প্রভাবিত করতে পারে। সেই পরিবর্তনই একদিন বৃহত্তর সামাজিক পরিবর্তনের ভিত্তি তৈরি করে। তাই অর্থ ও ক্ষমতার প্রতিযোগিতার বাইরে গিয়ে আমাদের এমন একটি সমাজ গড়ার চেষ্টা করতে হবে, যেখানে মানুষের মূল্য তার সম্পদ বা ক্ষমতা দিয়ে নয়, তার চরিত্র, কর্ম এবং মানবিকতা দিয়ে নির্ধারিত হবে। সেই পথেই সম্ভব একটি ন্যায়সংগত, মানবিক ও মূল্যবোধভিত্তিক ভবিষ্যৎ নির্মাণ।

Buy me a coffee