সত্যের প্রতি আস্থা ফিরিয়ে আনাই হতে পারে একটি ন্যায়নিষ্ঠ ও মানবিক সমাজ গঠনের প্রথম পদক্ষেপ
‘সত্যমেব জয়তে’ শুধু একটি প্রাচীন বাণী নয়; এটি সত্য, ন্যায়, সততা ও মানবিকতার প্রতি আমাদের অঙ্গীকার। কিন্তু তথ্যের বিস্ফোরণ, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমের প্রভাব এবং তীব্র প্রতিযোগিতার এই সময়ে সত্যের মূল্য কতটা অটুট আছে? বিশেষত তরুণ প্রজন্মের সামনে এই প্রশ্নটি আজ আরও গুরুত্বপূর্ণ।
‘সত্যমেব জয়তে’—মুণ্ডক উপনিষদের এই প্রাচীন বাণী ভারতের জাতীয় প্রতীকের নিচে লেখা একটি শব্দবন্ধের চেয়ে অনেক বেশি কিছু। এটি ভারতীয় চিন্তা ও মূল্যবোধের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি। সত্যেরই শেষ পর্যন্ত জয় হয়—এই বিশ্বাস আমাদের দর্শন, সাহিত্য ও সমাজজীবনের সঙ্গে দীর্ঘকাল ধরে যুক্ত। কিন্তু দ্রুত পরিবর্তনশীল, তথ্যনির্ভর ও প্রতিযোগিতামূলক বর্তমান পৃথিবীতে প্রশ্ন উঠতেই পারে—সত্যের অবস্থান আজ কোথায়? আমরা কি সত্যকে এখনও জীবনের একটি মৌলিক মূল্য হিসেবে গ্রহণ করি, নাকি তা কেবল স্লোগান ও আনুষ্ঠানিকতার মধ্যেই সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ছে?
ভারতীয় ঐতিহ্যে সত্য কখনও শুধু মিথ্যা না বলার বিষয় ছিল না। সত্যের সঙ্গে ন্যায়, দায়িত্ব ও মানবিকতার সম্পর্কও সমান গুরুত্বপূর্ণ। মহাত্মা গান্ধী সত্যাগ্রহের মাধ্যমে দেখিয়েছিলেন, সত্য নিষ্ক্রিয় কোনো নৈতিক ধারণা নয়; অন্যায়ের বিরুদ্ধে শান্তিপূর্ণ প্রতিরোধেরও শক্তি হতে পারে। ভগবদ্গীতায় কর্তব্যনিষ্ঠ কর্মের ওপর গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর তাঁর সাহিত্য ও চিন্তায় সত্য, সৌন্দর্য ও মানবিকতার সমন্বয়ের কথা বলেছেন। কাজী নজরুল ইসলামের সাহিত্যেও সত্য ও মানবমুক্তির আকাঙ্ক্ষা বারবার উঠে এসেছে। অর্থাৎ সত্য কেবল কথার বিষয় নয়; এটি জীবনযাপনের একটি সামগ্রিক নৈতিক অবস্থান।
কিন্তু বর্তমান সময়ে আমরা এমন এক বাস্তবতার মুখোমুখি, যাকে অনেকে ‘পোস্ট-ট্রুথ’ বা সত্যোত্তর যুগ বলে থাকেন। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমের দ্রুত বিস্তারে তথ্য ও গুজবের সীমারেখা অনেক সময় অস্পষ্ট হয়ে যায়। যাচাই না করেই কোনো খবর ছড়িয়ে দেওয়া, অর্ধসত্যের ওপর জনমত তৈরি করা কিংবা নিজের সুবিধামতো বাস্তবতাকে উপস্থাপন করার প্রবণতা ক্রমেই বাড়ছে। রাজনীতি, ব্যবসা, গণমাধ্যম থেকে শুরু করে ব্যক্তিগত সম্পর্কেও অনেক সময় সত্যের চেয়ে আকর্ষণীয় আখ্যান বেশি গুরুত্ব পাচ্ছে।
তরুণ সমাজের ক্ষেত্রে এই সংকট আরও স্পষ্ট। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে নিজেকে তুলে ধরার প্রতিযোগিতায় অনেকেই বাস্তব জীবনের পরিবর্তে একটি সাজানো ও অতিরঞ্জিত পরিচয় নির্মাণে ব্যস্ত। ফলে প্রকৃত অর্জনের চেয়ে তার দৃশ্যমানতা, আর আত্মমর্যাদার চেয়ে বাহ্যিক স্বীকৃতি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠতে পারে। নজরুলের ‘মানুষ’ কবিতার সেই স্মরণীয় পঙ্ক্তি—“মূর্খরা সব শোনো, মানুষ এনেছে গ্রন্থ; গ্রন্থ আনেনি মানুষ কোনো”—আমাদের মনে করিয়ে দেয়, মানুষের জন্যই মূল্যবোধ ও প্রতিষ্ঠান; মানুষ যেন কখনও তাদের দাসে পরিণত না হয়।
তবে এই সমস্যার জন্য শুধু তরুণদের দোষী করা ঠিক হবে না। বর্তমান অর্থনৈতিক ও সামাজিক কাঠামোও তাদের ওপর প্রবল চাপ সৃষ্টি করছে। সীমিত কর্মসংস্থান, তীব্র প্রতিযোগিতা, ভবিষ্যৎ নিয়ে অনিশ্চয়তা এবং সাফল্যের সামাজিক চাপ অনেককে সহজ বা শর্টকাট পথ বেছে নিতে প্রলুব্ধ করে। তাই তরুণদের সমালোচনা করার পাশাপাশি আমাদের নিজেদেরও প্রশ্ন করা দরকার—আমরা কি এমন একটি পরিবেশ তৈরি করতে পেরেছি, যেখানে সততার সঙ্গে থেকেও সফল হওয়া সম্ভব?
শিক্ষাব্যবস্থার ক্ষেত্রেও একই প্রশ্ন প্রযোজ্য। পরীক্ষার নম্বর, ডিগ্রি ও পেশাগত দক্ষতার ওপর যতটা গুরুত্ব দেওয়া হয়, সততা, সহানুভূতি, দায়িত্ববোধ ও নাগরিক মূল্যবোধের চর্চা অনেক সময় ততটা গুরুত্ব পায় না। মার্কাস অরেলিয়াসের Meditations-এর একটি ভাবনা এখানে বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক—ভালো মানুষ কেমন হওয়া উচিত তা নিয়ে শুধু আলোচনা না করে, নিজেকেই ভালো মানুষ হিসেবে গড়ে তুলতে হবে। নীতিশিক্ষা তাই বইয়ের পাতায় সীমাবদ্ধ না থেকে আচরণ ও দৈনন্দিন জীবনের অংশ হওয়া জরুরি।
প্রাতিষ্ঠানিক ক্ষেত্রেও স্বচ্ছতা ও জবাবদিহি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। নীতি প্রণয়ন ও বাস্তবায়নের মধ্যে বড় ব্যবধান থাকলে মানুষের মধ্যে প্রতিষ্ঠানের প্রতি আস্থা কমে। প্রশাসনে স্বচ্ছতা, সরকারি কাজের তথ্যের সহজলভ্যতা এবং দুর্নীতির বিরুদ্ধে কার্যকর ব্যবস্থা—এসবই একটি সত্যনিষ্ঠ সমাজের ভিত্তি শক্তিশালী করতে পারে।
ত্রিপুরা ও উত্তর-পূর্ব ভারতের প্রেক্ষাপটে বিষয়টি আরও গুরুত্বপূর্ণ। মূল লেখায় উল্লেখিত নীতি আয়োগের তথ্য অনুযায়ী, ত্রিপুরায় উচ্চমাধ্যমিক স্তরে ভর্তির হার ও উচ্চশিক্ষায় অংশগ্রহণের ক্ষেত্রে কিছু ঘাটতি রয়েছে এবং বিদ্যালয় থেকে ঝরে পড়ার সমস্যাও উদ্বেগের বিষয়। কর্মসংস্থানের পরিস্থিতির উন্নতি হলেও মানসম্পন্ন উচ্চশিক্ষা ও পেশাগত সুযোগের জন্য অনেক তরুণকে রাজ্যের বাইরে যেতে হয়। বিশেষত প্রত্যন্ত অঞ্চলের শিক্ষার্থীদের প্রযুক্তি ও মানসম্মত শিক্ষার সুযোগ বাড়ানো জরুরি। পাশাপাশি বহুভাষিক ও বহু-জাতিসত্তার এই রাজ্যে পারস্পরিক শ্রদ্ধা, সম্প্রীতি ও সমান সুযোগ নিশ্চিত করাও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
এই পরিস্থিতি বদলাতে পরিবার, শিক্ষা প্রতিষ্ঠান, প্রশাসন এবং নাগরিক সমাজ—সবার ভূমিকা রয়েছে। পরিবারে শিশুর সামনে সততার উদাহরণ তৈরি করতে হবে। বিদ্যালয়ে তথ্য যাচাই, গণমাধ্যম-সাক্ষরতা ও সমালোচনামূলক চিন্তার চর্চা বাড়াতে হবে। তরুণদের সমাজসেবা ও গঠনমূলক কাজে যুক্ত করার সুযোগ দিতে হবে। একই সঙ্গে প্রশাসনিক স্বচ্ছতা ও নাগরিক অংশগ্রহণও বাড়াতে হবে।
শেষ পর্যন্ত ‘সত্যমেব জয়তে’ কোনো অতীতের স্মারক নয়; এটি প্রতিদিনের জীবনে পুনরায় প্রতিষ্ঠা করার একটি দায়িত্ব। সত্যের পথে চলা সবসময় সহজ নয়, কিন্তু একটি সুস্থ সমাজের জন্য তার বিকল্পও নেই। তরুণদের সৃজনশীলতা, শক্তি ও সম্ভাবনাকে যদি সঠিক দিকনির্দেশনা দেওয়া যায়, তবে তারাই মূল্যবোধের এই সংকট থেকে উত্তরণের অন্যতম প্রধান শক্তি হয়ে উঠতে পারে।
আমাদের লক্ষ্য হওয়া উচিত এমন একটি সমাজ গড়ে তোলা, যেখানে সত্য বলা দুর্বলতার নয়, সাহসের পরিচয়; সততা সাফল্যের পথে বাধা নয়, বরং তার ভিত্তি; আর পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও মানবিকতা কেবল বক্তৃতার বিষয় নয়, জীবনের স্বাভাবিক অভ্যাস। তখনই ‘সত্যমেব জয়তে’ একটি প্রতীকের নিচে লেখা বাণী না থেকে আমাদের বাস্তব জীবনের পথনির্দেশ হয়ে উঠবে।
কোন মন্তব্য নেই:
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন
Thanks for visiting! Leave your feedback below.